现代人眼中的古代神话( 四 ) 原标题：现代

神话叙事的个性化创造与多渠道流传是形成中国神话体系的重要动因。关于神话传承无外乎四种基本路径。第一种是文献，包括出版物、印刷品、手抄本等纸质文本，也涉及当今数字媒体中记录的神话。第二种是活态口头神话。一些民族或地区因为没有文字或文字普及率不高，神话作品完全依靠口耳相传的形式保留下来。第三种是文物器物神话，既包括考古发现的人类不同历史阶段遗留下来的有关神话的遗物、遗迹，也包括岩画、雕刻、绘画、宗教器物、民族服饰等保存下来的神话印记。第四种是民俗神话，即民间祭典、节日活动、婚丧嫁娶等民俗中包含的神话内容。

神话中蕴含的文化传统

中国作为四大文明古国之一，数千年文明生生不息，我们也会在盘古开天、女娲补天、伏羲画卦、神农尝草、夸父追日、精卫填海等神话的传承与传播中，感受到中华民族的文化自信，这种自信的实现源于整体性文化自觉。中国神话的自觉融入中华民族传统文化，表现出三个鲜明的特点。一是神话产生的时间跨度大。我国不仅有象《山海经》《淮南子》等文献中记载的史前文明神话，也有很多少数民族因为生产形态的发展相对晚一些，直到近现代仍产生的神话。二是神话数量大，类型多。一方面，古代文献中保存的神话成为后世神话研究的重要资源；另一方面中华人民共和国成立后通过全国范围民间文学、民间故事的普查采集以及非遗保护，又形成了不计其数的神话新数据。三是中国神话叙事形态丰富。从目前我国神话的形态看，有散体、韵体、韵散讲唱体等多种形态。神话作为口头传统的经典代表，并非有些研究者所强调的那样，它的形式必须是散文体，从神话传播学的实践看，有时韵体或借助于某种表演程式的神话，在传承中更具有稳定性和生命力，也更有利于传播中的互动。无论采取什么样态的神话传承形式，最终目的都是为了服务于内容和表达主题。从时间维度看，神话曾在相当长的一段历史时期具有神圣性，这与它传播生产生活知识的社会功能和承载人类自我教育的文化功能是分不开的。有些学者认为，一个国家或地区的所谓“文化大传统”主要是靠文字书写传播的，并据此认为口头传播的文化样式都属于“文化小传统” ，是难登大雅之堂的“小众” 。其实这是片面看问题导致的结论，因为人类发展进程中，语言的直接交流无论对个体还是群体都有深刻的影响，不仅“口头传统”与“书写传统”相辅相成，在一定程度上民间文化与口头传统更像是孕育人类文化的土壤与温床。