老子已经过时，有为什么有？无为什么无？

王建平：每日一文：《感知论纲要》（115）《感知生有》有是什么？有相对于无，有有真有、妙有、空有、虚有、假有、幻有……无有实无、虚无、空无、觉无……有到底有什么？老子认为有始于道，道生有。科学则研究到微观世界，从原子到粒子到夸克到量子直到若干种“子” ，最后分到了没有，只有能量。而老子也以为道在无中，于是“无中生有” 。有为什么会有？无为什么是无？有有什么？无是什么？这些问题很伤脑筋，不回答还不行，这是我们怎么看待世界的大问题，是关系到世界是什么，我们人是什么的大问题。科学研究出一切物质都是从无到有，并且能量守恒，发现物质不灭定律，但科学却不知道为什么会从无到有，是什么力量什么原因让无成为有？老子发现道在无中，道是什么？老子也不知道道为什么会在，为什么有道？道由何而来？人们则认为无很神秘，深不可知。科学认为无由黑洞与暗物质组成。老子则认为无是玄之又玄，众妙之门。我们对有从何而来是众说纷纭、其说不一。对有是什么却看法出奇的一致：有就是客观事物，是实实在在的物质，是“不以人的意志为转移”的客观事物。对有是什么形成了一边倒的唯物观，包括唯心论也承认物质的实在性。有怎么产生的我们不甚清楚，有是什么我们很清楚。谁也不会质疑有是什么，因为有无须追问或质疑，有正在被使用。

有的来源其实非常简单，先问有以什么方式出现在什么之中，问题就明白了。为什么有有？因为我们（包括所有感知体）感知到了有，有是感知的结果，否则，我们怎么知道有有？至于我们将感知的事实命名或定义为自然世界、客观世界、妙有、实有甚至是粒子组合体都无妨。但我们的命名或定义都忽略了一个重大前提，这个有是感知之有，而且仅仅是感知之有。按理，非感知之有还有若干，那都与我们无关，因为我们感知不到，就呈现为无。如果以我们感知不到的为真有，我们感知到的为“妙有”（佛论）或“被我们的感官扭曲的假象”（科学论），那有什么意义？我们感知以外的“有” ，我们永远感知不到，如果可能被感知，那就不在感知以外。也就是说，真有只在假设之中，永不出现，那于我们有何关系？认为真在无中是没有意义的，我们可以猜测或假想无有多层空间或有无穷大的质量，其实这些想象仍然是以已有的存在为参照模板，如果真正出现也只能在有的范围内。真正的无是无法想象的，它存在无穷无尽的可能，但这可能全无意义，因为它们不可能出现，也不会影响到有，能影响到已有的只能是我们未发现或将发现的有。将我们还没来得及发现的有归于无中是概念性错误，无就是绝不会有，是永无，永无就是非感知，永不可能感知。

有以感知的方式出现在众感知体的感知之中，这就是万物存在（有）的来由。我们集体忽略了有的前提——感知，误以为有是必然的，与感知无关，这是我们无意识犯下的大错。老子说的玄之又玄的“道”就是感知的方式，正是这个方式造出了世界和我们。有就是正在感知，感知体与被感知体正在做相互运功。如果感知运动停止，感知终止，有就是无，有无法成立，没有方式或空间让其成立，就体现为无。道不是有，道只是一种抽象的方式，这个方式下的存在内容就是有。这样解道，一点也不玄，只是出人意料。老子当时解不了，不等于我们也解不了。有即存在必须以感知为前提，否则，一切存在无法解释。一切从感知开始，到感知结束为止，一切便有了圆满的解释，我们撇开感知方式只取感知的内容来解释一切存在的原因，显然是行不通的。老子的思想与科学研究都在唯物思维的模式之下，只从物中穷追到底无济于事，事物存在真正的起因就是感知运动，感知生有，有限于感知。道理从这里贯通开来，一通百通，人们应该恍然大悟。

唯物思维只适宜于运用，无法真正解释世界。老子是中国第一个朴素的唯物主义者，他已经将唯物思维运用到极致，结果只能造出玄秘，并不是我们可以用来认识世界和认识自己的秘诀，不能代替或取消我们对存在真相的重新追究与思考。当存在之有挡住人类以及科学思考的去路，我们再勇往直前是愚蠢的。我们扭头看看后面，存在从何而来？存在为什么存在？我们再认真看看自己，存在以什么方式存在？存在存在在哪里？我们是谁？这些问题都会解释开来。人类的认识在进化当中，思维模式是会过时的。当老子和科学的爱因斯坦都同时过时的时候，人类就又迈出了一大步。（接下）注：本文节选自：京东、淘宝电子书：《感知新世界》、《感知新文明》