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科胡特|海因茨·科胡特的自体心理学和我们的自体心理学： 精神分析的转化( 三 )


精神分析的方法：共情和体验贴近的理论
如果让任何一位精神分析学家或者高级精神分析候选人去定义我们这个领域的方法论 ， 如同我在很多场合做的那样 ， 他们的回答都会是 ， 精神分析的方法是自由联想 。 进一步探究的话 ， 他们可能会说 ， 自由联想是病人和分析师都使用的方法 ， 即使分析师这部分会被称为均匀悬浮注意 。 我从来没有听到过这样的回答：无论病人通过自由联想表达了什么 ， 无论分析师通过均匀悬浮注意获得了什么 ， 为了弄清楚所说的是什么 ， 我们需要基于共情的理解——这就是精神分析的方法 。 共情作为一种过程 ， 是各种情感认知渠道（包括外向性的）最终共同的途径 ， 在精神分析的语境中 ， 它的作用是帮助“进入”患者的内心世界 。 任何治疗中的患者都希望并需要用他们自己主体体验的语言来表达自己——即使只有探索性的理解 。
我想提醒大家的一个事实是 ， 科胡特认为 ， 共情除了是一种核心的观察方式 ， 也是精神分析领域的定义者 ， 早在他发展自体心理学之前就是如此 。 这是他之后发展的思想的贡献性因素之一 ， 更是前导 。 正是这种观察方法引领他将精神分析重新阐述为体验贴近的理论 。 也是因此 ， 共情与科胡特的自体心理学不可避免地交织在了一起 。 那些反对自体心理学“征用”expropriated共情的批评者 ， 没有认识到观察模式必然会决定数据 。 观察的方法和数据是不可分割的 ， 而对被观察到的内容的意义的理解可以有各种各样的解释 。
这绝不是征用 ， 我们一直认为共情是人类普遍的能力 ， 许多领域 ， 特别是神经科学、哲学和人文科学领域的人都具有这种能力 。 科胡特声明 ， 他没有引入另外一种不同的共情 ， 这是有道理的 。 但我们还要认识到 ， 他还增加了一个重要的要求 ， 那就是分析师要持久地、持续地沉浸在患者的内心体验之中——特别是在他们的移情中——这个要求使得共情在其运用和临床影响上有了很大的不同 。 为了从共情在分析之外的运用中强化这一观点——如果它需要被强化的话——我建议你们关注一下小说家、剧作家和演员、传记作家以及其他许多在各种艺术活动中使用内省和替代性内省创造出各种人物的这些人天然的共情能力 。 他们熟悉并长期沉浸于那些他们写出来或者在舞台上表现的人物的内心世界 。 那些与传记的主题人物一起生活多年的成功的传记作家可以清楚地描述这种持续的浸入 。 即使在传记作家的独自活动中 ， 共情也始终是两个人的过程；他们与主题人物的内心对话是必要且连续的 。 在临床中 ， 分析师进入患者的内心世界是一种相互合作的探险 ， 这更加明显 。 患者和分析师分别促成对于患者的主体体验的共同的理解 。 除非患者觉得自己被理解了 ， 并外显地或者通过多种非语言渠道为这个过程做出了自己的贡献 ， 否则分析师不能声称自己理解了患者 。 科胡特使用意象化和心理学的语言描述共情 ， 但在督导中他总是强调这是一个二人的过程（不去命名它） ， 他总是和我们反复强调 ， 我们的语言和意象需要以共情的当代视角来调整 。
在对共情及其运用的批评的回应中 ， 没有人比泰乔兹Teicholz(1999)的表达更有说服力、更加老道 。 在这里我完全引用了她的观点 ， 然而她的表达比我所引用的更加广泛：一旦分析师收集到一些想法和她认为与患者当下的体验近似的感受的情意丛 ， “共情作为面对患者体验的一种立场 ， 可以让交流的全部领域都对分析师敞开”(p. 130) 。 这交流的全部领域和行动可以选择性地包括但不限于分析师直接表达她从自己共情地“阅读”中收集到的东西 。 “当代的讨论常常把共情的体验和表达混为一谈 ， 然而事实上 ， 共情的体验也很容易指向不表达它的决定”(p. 130；斜体字补充) 。 我坚持共情的核心思想 ， 不会向批评者们道歉——因为我们别无选择 。
我之所以花这么长时间来讨论共情 ， 是因为这种观察方式 ， 结合了数据收集和解释 ， 定义了我们的精神分析——自体心理学 。


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