道德经|《道德经》:生态智慧( 二 )


长期以来,儒家与道家是中国文化的主轴。说儒家是人文主义的,是说儒家重视社会伦理秩序与道德文明的建构。儒家善于继承传统文化、典章制度而又趋时更新,因革损益,凝聚社会人心,积极有为地推展事功。儒家所主张与推行的伦理教化,大体上与民众的要求,特别是社会的秩序化、和谐化,缩小贫富差距,端正人心,淳化风俗的要求相适合。
说道家是自然主义的,是说道家回归自然而然的状态,对人为,对社会伦理予以解构。一般地说,“这所谓‘自然’不是与人相对的自然界,更不是机械论的必然性或因果律之类,它只是自然而然,没有任何的目的或意志之义”。
“道”使万物生长,“德”使万物繁殖。它们使万物生成、发展、成熟、结果,对万物爱养、保护。道统领、管理万物而不对万物强加宰制、干预。
 道德经|《道德经》:生态智慧
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社会的伦理生活、文明制度,按自然条理生成并无害处,害怕的是,人为作用的强化,或执定于种种区分,将其固定化、僵化,则会破坏自然之道。儒家建构人文,道家解构人文。
儒家在人伦中,同时也在天、地、人、物、我的相互关系之中安顿生命,而道家回归自然,更是在天地自然中安顿生命。传统社会的知识人几乎都兼综儒道,得意是儒家,失意是道家。除了儒道思想,还有佛教,都是知识人的精神食粮或精神安顿处。
知自然之道必知天,知人伦之道必知人,“天人合一”是儒道共同的信念。这一信念指的是人与超自然的神灵相贯通,与自然万物同体融合。儒家的人文尊重自然,道家的自然包容人文。
儒家的人文主义不反对自然与宗教,包含了自然与宗教,儒家的人文主义不是寡头的人文主义。儒家有对天、天道、天命的尊崇与敬畏,儒学具有一定的宗教性、超越性。儒家的礼,包含了对昊天上帝至上神灵、对天地山川自然神灵与祖宗神灵的礼敬礼拜,此亦为尊重人与人文的源头,儒家有终极关怀与信念,以之安身立命。
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儒家祭祀最重视的是祭天祭地。儒家尊重山川、陂池、动物、植物等。这种尊重与敬畏,通过祭祀山林川泽加以表达。
儒家的
道家以自然智慧批评、反思人文,超越人文,包含了、丰富了人文价值,使人文发展更加健康。在一定意义上,毋宁说道家追求真人性、真人文。
关于老子之“自然”的理解,提出“人文自然”的概念,即是说,此“自然”不是天地自然、物理自然、生物自然、野蛮状态、原始社会,不是反文化、反文明的概念。

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道教重生命重养生,对形(物质生命)与神(精神生命)两方面都十分看重,发展出一套内丹炼养之术,健身长寿之理,以及道家医学理论与实践。
道教所重在人文基础的人本身。道教理论也包含丰富的人文思想

他的‘理身论’将个人修炼与道德教化内容糅为一体,力主为善戒恶,积功累德,故此他并不一味反对有为进取,而把进取有为、积功累德视为入道门的阶次。”其无欲修身与治国的目的是相一致的,其理身理国之论与儒家的修身治国学说有异曲同工之妙。
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可见,道家、道教的“自然之道”中,包含有重视人之生命本身及人文主义的重要意涵:自本自生自成自化的人文化成观;人格精神的独立自由;通过修身实现社会政治的太平理想,追求真善美合一的人生意境。


儒道“两者之间,你中有我,我中有你,儒家中有道家的思想,道家中亦有儒家的思想。……道家重自然,儒家重人文,儒道两家的融合,从某种意义上说,实就是道家的自然哲学与儒家的人文哲学的结合。中国传统文化是离不开儒道两家的”。这两家是中国文化的根基,是融合外来文化的基础。
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儒道两家互为体用:以儒家理想为主,则道家义理是其实现原理;以道家理想为主,则儒家义理是其实现原理。


儒家之有为,是作用地保存了生命之自由。”自由也须从个人的主体自由推广到群体的各安其位,各遂其性,各美其美,美人之美,这是更充分的自由理想的实现,这恰是儒家的理想境界。
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儒家推展文明建设,构建和谐有序的社会;道家探寻文明的限制,抉发自然造化与人性的真实,超越自私用智的偏颇。

【 道德经|《道德经》:生态智慧】儒家的人文主义中有自然主义,道家的自然主义中有人文主义。儒家的道德智慧中有自然智慧,道家的自然智慧中有道德智慧,两者相济相参,并举互动。


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