复旦人文课程|林清玄：有人问我，这个社会最缺的是什么东西？( 二 )
其实 ， 有伟大怀抱的人物也未能免俗 ， 梁启超有一首《水调歌头》我特别喜欢 ， 其后半阕是：“千金剑 ， 万言策 ， 两蹉跎 。 醉中呵壁自语 ， 醒后一滂沱 。 不恨年华去也 ， 只恐少年心事 ， 强半为消磨 。 愿替众生病 ， 稽首礼维摩 。 ”我自己的心境很接近梁任公的这首词 ， 人生的际遇不怕年华老去 ， 怕的是少年心事的“消磨” ， 到最后只有“醒后一滂沱”了 。
在人生道路上 ， 大部分有为的青年 ， 都想为社会、为世界、为人类“奉茶” ， 只可惜到后来大半的人都回到自己家里喝老人茶了 。
还有一些人 ， 连喝老人茶自遣都没有兴致了 ， 到中年还能有奉茶的心 ， 是非常难得的 。
有人问我 ， 这个社会最缺的是什么东西？
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我认为最缺的是两种 ， 一是“从容” ， 一是“有情” 。 这两种品质是大国民的品质 ， 但是由于我们缺少“从容” ， 因此很难见到步履雍容、识见高远的人；因为缺少“有情” ， 则很难看见乾坤朗朗、情趣盎然的人 。
社会学家把社会分为青年社会、中年社会、老年社会 ， 青年社会有的是“热情” ， 老年社会有的是“从容” 。 我们正好是中年社会 ， 有的是“务实” ， 务实不是不好 ， 但若没有从容的生活态度与有情的怀抱 ， 务实到最后正好是柴米油盐酱醋茶 ， 牺牲了书画琴棋诗酒花 。 一个彻底务实的人正是死了一半的俗人 ， 一个只知道名利实务的社会 ， 则是僵化的庸俗社会 。
在《大珠禅师语录》里记载了禅师与一位讲《华严经》座主的对话 ， 可以让我们看见有情从容的心是多么重要 。
座主问大珠慧海禅师：“禅师信无情是佛否？”
大珠回答说：“不信 。 若无情是佛者 ， 活人应不如死人；死驴死狗 ， 亦应胜于活人 。 经云：佛身者 ， 即法身也 ， 从戒定慧生 ， 从三明六通生 ， 从一切善法生 。 若说无情是佛者 ， 大德如今便死 ， 应作佛去 。 ”
这说明禅的心是有情 ， 而不是无知无感的 ， 用到我们实际的人生也是如此 ， 一个有情的人虽不能如无情者用那么多的时间来经营实利（因为情感是要付出时间的） ， 可是一个人如果随着冷漠的环境而使自己的心也沉滞 ， 则绝对不是人生之福 。
【复旦人文课程|林清玄：有人问我，这个社会最缺的是什么东西？】
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人生的幸福在很多时候是得自于看起来无甚意义的事 ， 例如某些对情爱与知友的缅怀 ， 例如有人突然给了我们一杯清茶 ， 例如在小路上突然听见冰果店里传来一段喜欢的乐曲 ， 例如在书上读到了一首动人的诗歌 ， 例如偶然听见桑间濮上的老妇说了一段充满启示的话语 ， 例如偶然看见一朵酢浆花的开放……总的说来 ， 人生的幸福来自于自我心扉的突然洞开 ， 有如在阴云中突然阳光显露、彩虹当空 ， 这些看来平淡无奇的东西 ， 是在一株草中看见了琼楼玉宇 ， 是由于心中有一座有情的宝殿 。
“心扉的突然洞开” ， 是来自于从容 ， 来自于有情 。
生命的整个过程是连续而没有断灭的 ， 因而年纪的增长等于是生活资料的累积 ， 到了中年的人 ， 往往生活就纠结成一团乱麻了 ， 许多人畏惧这样的乱麻 ， 就拿黄金酒色来压制 ， 企图用物质的追求来麻醉精神的僵滞 ， 以至于心灵的安宁和融都展现成为物质的累积 。
其实 ， 可以不必如此 ， 如果能有较从容的心情 ， 较有情的胸襟 ， 则能把乱麻的线路抽出、理清 ， 看清我们是如何地失落了青年时代理想的追求 ， 看清我们是在什么动机里开始物质权位的奔逐 ， 然后想一想：什么是我要的幸福呢？我最初所想望的幸福是什么？我的波动的心为何不再震荡了呢？我是怎么样落入现在这个古井呢？
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