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从这个角度说，无论是作家狄更斯、戏剧家萧伯纳、科学家法拉第，还是虚构的侦探夏洛克·福尔摩斯，他们作为绅士的体面，不是来自于出身，而是来自于精神的充实和情感的细腻。维多利亚时代的文学，对绅士的描写不吝辞藻，热情歌颂他们的品格：善良、正直、忠诚，扶危助困。即便这种文学是虚构的，但也表现了社会风气的动向，至少说明绅士占据了精神文化的主导地位。
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在维多利亚时代，英国之所以成为日不落帝国，除了工业先进和军事领先，其文化也有一种无可匹敌的吸引力，毫不夸张地说，这种新引力就是绅士精神，这种对个人力量、品格、才学的肯定和向往，让不少人为之倾倒。在西方绅士文化大行其道的年代，中国的君子文化也在经历自己的变革。有些人认为西方绅士和中国君子只不过叫法不同，实际上内涵相同。英国绅士克己复礼，修炼人格，中国的君子也是如此，二者没有区别。这种看法其实不算错，绅士和君子从道德取向上来看，确实是同一品种，可就像生长在两种土壤中的向日葵，绅士和君子“皮”相似，“质”不同。
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说中国君子，就以君子的近代典范，有“最后的圣人”之称的曾国藩来剖析。一百年来，对曾国藩的研究汗牛充栋，雅俗共赏，从成功学、情商课，一直到办公室政治，全都可以跟他扯上关系。曾国藩就像一个文化想象共同体，谁都可以从中攫取自己想要的素材。但如果要讨论君子，近代中国只以他最具有典型性。细读曾国藩的生平，他最有趣的地方，恰恰在于他是一个最无趣的“老实人”。
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老实人三个字在今天的语境中完全变味，说得难听一点，就是可怜人。在追求精明的社会中，当一个老实人的代价太大，回报太少，经过社会的不断淘汰，老实人的意思从“好人”变成了“蠢人”。在中国历史中，善良、正直、忠诚等品格，至少在先秦时代是主流价值观，现代人看那时的人，总会觉得“迂”“蠢”“想当然”，例如宋襄公打仗的时候也要为敌军着想，拒绝半渡而击；鄢陵之战的晋楚虽然针锋相对，但外交风度克制优雅；还有类似豫让、程婴等“士为知己者死”，为了信念，不惜抛家舍业的人，他们坚守的道义，塑造了中国古代的高尚精神。如果说荣誉、诚信、扶危助困等价值塑造了绅士，中国的君子本来也是如此。
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“君子可欺之以其方”，对正直的信条深信不疑，忠实诚信是君子的必要条件，因此君子从某种角度上说，都是老实人。曾国藩生来也是个典型的老实人，他天资并不冒尖，他一直恪守“老实人”之道，将老实修炼得浑厚和大度，用他自己的话来说就是“忠信笃敬”。曾国藩用自己的生平，证明了很多备受怀疑的道理也能成真，比如笨鸟先飞、勤能补拙、大器晚成……曾国藩早年以“笨”知名，刚做官的时候，为人耿直敢言，到处得罪人，以至于同僚开宴会，没人跟他说话。他嘴笨情商也“低”，待人真诚，不知分寸，即使试图学着去拍马屁，也显得格外生硬，被人厌烦。他最显著的“笨”是用兵，左宗棠说他“呆滞”，李鸿章说他“儒缓”，都是嫌他用兵迂阔，反应比敌人慢一拍。
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被人嫌弃，吃过大亏，如果是普通人遭此打击，很可能从此一蹶不振，索性当一个庸人了此残生，但是曾国藩没有，他以务实的态度从细节开始自我改造，不求虚名，不说大话，不跟人争吵，细心观察，深思熟虑，不断完善性格中的缺陷，将人性中的丑恶克制到最小，并将这项自我完善的锻炼持之以恒。我们也每天赌咒发誓，一定早睡早起，不吃快餐不熬夜，听起来并不是什么大事，但我们都知道，能做到并坚持下去才是最难的，如果做得到，就能破茧成蝶，丑小鸭变天鹅了。
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