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接下来，庄子开始进一步论述万物无穷性的理论，庄子说，客观存在的“一”，加上我用来表述的这个的“一”，加起来就成了“二”，“二”如果再加上我称述“二”的这个东西，就成了“三”，以此类推，数学家也不可能求得最后的结果，何况大家都是凡夫俗子！所以，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。
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我们知道，庄子的齐物论包含两个方面，一个是万物齐一，一个是所有的议论齐一，现在，庄子论证了物的齐一，他还需要论证议论的齐一。庄子说：
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
庄子说，所谓的真理从不曾有过什么界限，而人类的言论也没有什么不变的标准，只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的，这才有了这样那样的界限和区别。我来说说人类眼中的区别吧：有左有右，有序列有评判，有分别有辩论，有内心的攀比，还有公开的争斗。这就是所谓界限的八种表现。天地之外的事，圣人总是存而不论；宇宙之内的事，圣人虽然细加研究，却不随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人虽然有所评说却不争辩。
庄子始终认为，争论和多言，是世界充满争斗的根源，因此，他主张无言，因为，那些圣人，对于世界的存在，是抱着“存而不论”的态度的，就让一切自然而然地存在那里，我们没有必要研究，更没有必要争论。
庄子进一步指出：
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
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庄子指出，有分别，就有不分别；有争辩，就有不争辩。有人问这是为什么呢？因为圣人的心胸能包容万物，而众人则争辩不休夸耀于外，所以说，大凡争辩，总因为有自己所看不见的一面。真理是不必称扬的，高明的辩说是不必言说的，最大的仁爱是没有仁爱，最好的廉洁是不不讲廉洁，最勇敢的人是从不伤害他人的。“道”能说明白就不是道，言的争辩总有无法周遍的地方，仁有了固定的标准就不能成为仁爱，廉清晰可见就不见得诚实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。所以，懂得停止于自己不知道的地方，那就是最高明的人，谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西，它不会溢满，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光明。
世间本无事，庸人自扰之。宇宙万物无穷无尽，万物本来就是一体，而人类却未能认识到这一点，目光短浅画地为牢，把自己关在纷繁复杂没有结果的争论的牢笼之中，封闭了心灵，自设了种种界限，倘如此，人类如何才能达到逍遥？唯一的方法是，停止争辩，平息那些不同的理论，破除成心与偏见，培养一颗开放的心灵。
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