道教是以清静无为、自然而然的态度追求着神仙世界，并以茶能使人轻身换骨，羽化成仙，从而各地道观大都自产自用着自己的道茶，实现着自在自为的自然思想，这种对茶文化原始性和开创性的茶道思想，实在有着不可磨灭的功劳 。
茶人的儒家和谐中庸之道
无庸讳言，儒家茶文化代表着一种中庸、和谐、积极人世的儒教精神，其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心态，恰恰是人类的个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、姓别之间、地域之间、语言之间、乃至天、地、人、物、我之间的相处之道，相互尊重，共存共生，这恰恰又正是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则 。能以清茶一杯，体现这些原则，加强这些原则，这岂不是一幅儒学的天地中和境界吗?
茶道以和为最高境界，亦充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握 。无论是宋徽宗的致清导和，还是陆羽的谐调五行的中道之和，还是斐汶的其功致和，还是刘贞亮的以茶可行道之和，都无疑是以儒家的中和与和谐精神作为中国的茶道精神 。
苏廙着《十六汤品》，进一步完善发展了陆羽茶道思想，倡导一种良好的茶风茶俗，特别强调了儒家中庸、守和谐、完善的茶道原则 。《十六汤品》已经算得上是儒家茶风及其实践的体现 。
敬是儒家茶文化中的一个重要范畴 。客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现 。刘贞亮十德中所讲的以茶表敬意，以茶利礼仁，都有一个敬字的内涵 。
在古代婚俗中，以茶作聘礼又自有其特殊的儒教文化意义 。宋人《品茶录》云：种茶必下子，若移植则不复生子，故俗聘妇，必以茶为礼，义故有取 。明郎瑛《七修汇稿》谓：种茶下子，不可移植，移植则不复生也 。故女子受聘，谓之吃茶 。又聘以茶为礼者，见其从一之义也 。此外，王象晋《茶谱》、陈耀文《天中记》、许次纾《茶疏》等着作均有内容极为相近的记述，他们都无一例外地认为茶为聘礼，取其从一不二，决不改易的纯洁之义 。因此，民间订婚有时被称之为下茶礼，即取茶性情不移而多子之意 。
茶被人们仰之为崇高的道德象征，人们对茶就不仅仅是偏爱，而更多的是恭敬，并引而为楷模 。此时的茶礼，其内涵早已超出茶本身的范围而简直成为嫁娶中诸多礼节的代名词 。《见闻录》载：通常订婚，以茶为礼 。故称乾宅致送坤宅之聘金曰茶金，亦称茶礼，又曰代茶 。
我们说儒家茶文化有化民成俗之效是丝毫不过分的 。因为儒家正是以自己的茶德，作为茶文化的内在核心，从而形成了民俗中的一套价值系统和行为模式，它对人们的思维乃至行为方式都起到指导和制约的作用 。
无论是斐汶的其功致和说，还是宋徽宗的致清导和说，还是陆羽的精行俭德说，都有着中庸之道的深刻内涵 。实际上，我们以上所讲儒家茶文化注重人格思想，所谓高雅、淡洁、雅志、廉俭等等，都是儒家茶人将中庸、和谐引入茶文化的前提准备，只有好的人格才能实现中庸之道，高度的个人修养才能导致社会的完美和谐 。因此，儒家茶人认为饮茶可自省、审己，清醒看待自己，正确对待他人等等，也都是中和思想的基本条件 。
通过饮茶，营造一个强化人与人之间和睦相处的和谐的空间，这简直是一种绝妙的想法，然而它却代表了儒家茶文化真实的理想 。儒家是人世的，然而又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象人世的，而茶文化这种特殊的文化形态，却比其他任何形态的文化都更能具体而实在地造就这种精神和形象 。这难道不能说明儒教茶文化真正能代表中国茶文化的核心吗?难道不能说明儒教茶文化对整个中国文化乃至世界文化的贡献吗?
佛教对中国茶的影响
茶与禅渊源深长，茶禅一味的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意 。茶禅一味又衍生出茶佛一味 。实质上就已经创立和开辟了一种新的文化形式和文化道路 。禅宗及佛门的茶事活动当先从新式禅林经济为特点的农禅并重谈起 。正是农禅为茶、禅的结合提供了物质基础 。禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之昧，与其本身的修养及其美学境界有关 。
佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言;而吃茶去三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语 。
天下名山僧侣多，自古高山出好茶 。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院 。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏 。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛 。
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