人生在世，必须习惯于失去人生在世|人生|人

人过中年，如果你智慧，会悟得一个道理：人生在世，必须习惯于失去。失去青春，失去爱情，失去美好的过往，甚至是理想和家庭。从人性角度看，人的天性习惯于得到，而不习惯于失去。当我们呱呱坠地，我们首先得到了生命。自此以后，我们不断地得到：从父母那里得到美食、玩具、爱和抚育，得到无微不至的照顾和关怀，从老师那里得到知识和三观，从社会那里得到职业的训练和能力的培养，从爱人那里得到爱情的渴望和情感的理解。反正在年轻时，大多数人会很少失去，却有很多得到。

进入社会后，我们靠着自然的倾向和自己的努力继续得到：得到爱情配偶和孩子，得到金钱、财产、名誉、地位，得到事业的成功和社会的承认，如此等等。按照这个轨迹，我们的生命似乎习惯了得到，而对失去却浑然不觉。但事情没有完美，伟大的太阳直射而下，使得我们世界有阳光一面，同时也会有阴影一面。万物和人皆如此，都有两面性，有得必有失，我们在得到的过程中也必定会不同程度地经历失去。但是，人性的缺陷是，我们都比较容易把得到看作是应该的、正常的，而把失去看作是不应该的、不正常的，甚至是痛苦和绝望的。所以，每当我们失去，就会感到委屈和痛苦。所失越多越大，就越委屈越痛苦。我们暗暗下决心要重新获得，以补偿所失。但是天不遂人愿，天是什么？是很客观的事物，日月星辰，春夏秋冬，这些是不会随着人的意志喜好得失为转移的。由于惯性使然，在我们心中的蓝图上，人生之路仿佛是由一系列的获得勾画出来的而失去则是必须涂抹掉的笔误。总之，不管失去是一种多么频繁的现象，我们对它反正不习惯，不痛快。

道理本来很简单，但我们就是不愿意相信。其实失去一直以来，都是人生的正常现象。而整个人生是一个不断地得而复失的过程，就其最终结果看，失去反比得到更为本质。生是得，死是失，当肉体消失，我们最大的失去也就来了，日月轮转，人生短短几十年，我们迟早要失去人生最宝贵的赠礼一一生命，随之也就失去了在人生过程中得到的一切。从长远看，如果你还会用哲人的眼光看，有些失去看似偶然，例如天灾人祸造成的意外损失，但也是无所不包的一种人生必然。人有旦夕祸福，月有阴晴圆缺，既然生而为人，就得有承受旦夕祸福、阴晴圆缺的精神准备和勇气。至于在社会上的挫折和失利，更是人生在世的寻常遭际了。人生在世，不如意事常八九。这不是某个人的个别观点，它已成为我们在欲望嘈杂之社会中的共识。由此可见，如果你不习惯于失去，至少表明你对人生尚欠觉悟，还没有看的很透彻很开明。一个只求得到不肯失去的人，表面上似平富于进取心，实际上是很脆弱的，很容易在遭到重大失去、重大挫折之后一蹶不振。面对失去的必然，我们是该勇敢面对，还是逃避躲开呢？从佛教那里，我们或许能悟得一二。在东方佛教中，一直有布施一说。照正常的理解，布施的本义是教人去除贪欲之心，变得到为付出，由不执著于财物，进而不执著于ー切身外之物，乃至于了脱这尘世的生命。当你明白了这些，以这个作为人生做事之前提，才可真正懂得佛教何以把布施列为“六度”之首，即从迷惑的此岸渡向觉悟的彼岸的第一座桥梁。俗众借布施积善图报，寺庙靠布施敛财致富，这实在是小和尚念歪了老祖宗的经，毁损了释迦牟尼的佛学真理。佛教被很多智者认为是古今中外最透彻的人生哲学，但很多所谓的佛家弟子把佛教弄得不伦不类，动机不纯，甚至演变为欲望的工具，这无论如何都不是释迦当年想要的结果。佛教主张“无我” ，既然客体或主体的“我”不存在，也就不存在“我的”这回事了。无物属于自己，连自己也不属于自己，何况财物和其他外在的欲望享乐呢？既然这样，还有什么不能失去的呢？明乎此理，人还会有什么得失之患呢？

有人说，佛教是一种太悲观的哲学，不宜提倡。只是对于入世太深的人，它倒是一杯必要的清醒剂，一贴很好的疗救良方。其实这是对佛教的误解，真正的佛家智慧会教导我们，要用出世的心，做入世的事。我们在社会上尽可以积极进取，但是，内心深处一定要为自己保留一份超脱，一份摆脱尘世欲望干扰的净土之心。有了这一份超脱和这一片净土，我们就能更加从容地品尝人生的各种滋味，其中也包括失去的滋味。