解毒时光：写在公祭日：为了不能忘却的记忆
北京联盟_本文原题：写在公祭日：为了不能忘却的记忆
死亡 ， 在中华文化中 ， 大多数时候是个禁忌 。
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大多时候 ， 人们总是隐晦地提及“死” ， 比如“走了” 。 还有一些地区文化中 ， 把“死”叫做“回去” ， 仿佛只不过是离家到了人世走一遭 ， 然后又回到了那个本属于自己的栖身之所 。
可能究竟走到哪儿或者回到哪儿 ， 都与逝者无关了 ， 只是活着的人 ， 希望灵魂可以不灭 ， 期待未来可以再见 ， 带着彼此共同的记忆重逢在另一个世界 。
在地球的另一端的墨西哥 ， 有着“亡灵节”的传统 ， 对于死者 ， 只要还有人记着他的名字 ， 就不会在亡灵的世界里消失 ， 由此 ， 除却死后的世界构建 ， 活着的人还有一个任务——对逝者的怀念和祭奠 。
在基督教文化中 ， 似乎也有着类似的双重意义——人的自然死亡和名字被剥夺或遗忘的死亡 。 可以说记忆 ， 是逝者在人世间的一种延续 ， 是跨在此岸和彼岸之间的桥梁 ， 有记忆的存在下 ， 就存在着生与死之间的沟通 。
很多时候 ， 活下去的人并不是生存的胜利者 。 死者才是真正的英雄 ， 不论他们是否是被迫直面死亡 ， 但他们带着尊严走上了一条告别的路 。 而活下来的人 ， 是幸存者 ， 不仅仅要继续面对这个略有些残酷的世界 ， 更要背负着逝者的记忆以及其中的责任 。
生者对于逝者尽的第一个责任 ， 似乎是祭奠 。 但实际上 ， 祭奠是生者自我安抚的一种行为 。 周遭人的死去 ， 就好像在一张原本铺好的塑料薄膜上开了个洞 ， 或者是一张大网中间被剪开 。 死亡不仅带来了恐惧 ， 还带来了对原本平衡的社会秩序的冲击 。
祭奠也好 ， 仪式也罢 ， 只不过是生者应对恐慌的一种心理建设过程 ， 是幸存者们聚集在一起 ， 重新编制社会大网 ， 填补逝者空白的一个过程 。 在这个过程中 ， 我们用一种仿佛逝者还存在的心理安慰 ， 抚平死亡的恐惧 。
在生者忙于恢复往日平静的时候 ， 可能会在祭奠的过程中 ， 将记忆的责任卸下 ， 仿佛祭奠行为本身就已经尽责了 ， 祭奠过后就可以一身轻松的走向新的生活 。
一位社会学家曾说：“在这个生产和消费大众记忆的时代……对过去纪念的越多 ， 思考和研究反而越少 。 我们一朝给了记忆一个纪念形式 ， 就在某种程度上放弃了记忆的责任 。 我们让纪念馆负起记忆的重任 ， 而参观者自己则无需再有负担……就在我们鼓励纪念馆为我们记忆的时候 ， 我们反倒是在遗忘 。 ”
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【解毒时光：写在公祭日：为了不能忘却的记忆】
毫无疑问 ， 记忆是有伦理的 。 特别是对死者的记忆 ， 是道德中的一种特别呈现 。
在世俗社会中 ， 群体共同承担和面对过去的创伤记忆 ， 人们可以选择遗忘 ， 因为人本身就是健忘的 。 但在创伤、错误面前 ， 如果是单纯地遗忘 ， 就是对逝者的背叛 。 除了要记住他们的名字 ， 和他们的故事之外 ， 还有他们逝去的原因 ， 和身为这个社会成员所共同肩负的责任 。
人类以人性道德的理由记忆 。 哪怕对那些与我们只有浅淡关系的人们 ， 我们也与他们由人性道德的记忆而联系在一起 。 借由人类共同创伤的记忆 ， 各种社会群体、民族社会 ， 有时候甚至是整个文明 ， 不仅在认知上辨认出人类苦难的存在和根源 ， 还会就此担负起一些重大责任 ， 警惕袖手旁观的冷漠 。
英国历史学家伊恩·克肖曾说过“通往奥斯维辛的道路 ， 为之开道的是仇恨 ， 为之铺路的是冷漠 。 ”在灾难面前 ， 记忆是一种对遭受灾难人的尊重 ， 也是一种为不曾遭受灾难的人在未来避免灾难所肩负起的责任 。 所以在这个层面 ， 我们不应该问该记住什么 ， 而要去问我们有责任去记住什么 。
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