旅游文化|中国古代的旅游文化：放意林泉，流连山水
北京联盟_原题是：中国古代的旅游文化：放意林泉 ， 流连山水
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在中国古代 ， 游山玩水是士文化的重要组成部分 。“山水之乐”被认为是读书人应有的爱好 ， 彰显出“君子”特有的清高品格和文化品位 ， 其意义远远超出单纯的旅行或娱乐 。这一旅游文化现象的形成及其价值的提升 ， 是儒家与道家思想互补交融的结果 。
道家崇尚“见素抱朴”“法天贵真”“素朴而天下莫能与之争美” 。山水景物代表自然与天工 ， 与人为斧凿的庙堂都市恰成鲜明对比 ， “山林欤！皋壤欤！使我欣欣然而乐焉” 。东汉末年 ， 道家思想的影响渐增 ， 有人即指出旅游之乐合乎老庄悟道之旨 ， 仲长统《乐志论》曰：“蹰躇畦苑 ， 游戏平林 ， 濯清水 ， 追凉风 ， 钓游鲤 ， 弋高鸿 。讽于舞雩之下 ， 咏归高堂之上 。安神闺房 ， 思老氏之玄虚；呼吸精和 ， 求至人之仿佛 。”迄魏晋南朝 ， 玄学盛行 ， 老庄之道上升为士大夫阶层的流行信仰 ， 山水游览随之风靡 。其时士人习惯将观赏自然风光与回归人的自然本性联系起来 ， 如陶渊明的名句“久在樊笼里 ， 复得返自然”“少无适俗韵 ， 性本爱丘山”等 。
由于视山水为自然之道的体现 ， 也就视玄理与山水如同一物 ， 戴安道《闲游赞》内有一段经典的论述：“昔神人在上 ， 辅其天理 ， 知溟海之禽 ， 不以笼樊服养；栎散之质 ， 不以斧斤致用 ， 故能树之于广汉 ， 栖之于江湖 ， 载之以大猷 ， 覆之以玄风 ， 使夫淳朴之心 ， 静一之性 ， 咸得就山泽 ， 乐闲旷 ， 自此而箕岭之下 ， 始有闲游之人焉 。……彼闲游者 ， 奚往而不适 ， 奚待而不足？故荫映岩流之际 ， 偃息琴书之侧 ， 寄心松竹 ， 取乐鱼鸟 ， 则淡泊之愿于是毕矣 。”在当时的文人创作中 ， 山水与玄理的结合很常见 ， 两者相互渗透 ， 使山水景物升华为士大夫可以恣意遨游的一方自在、自得的天地 ， 旅游活动从而获得了返璞归真、追求逍遥自得的象征意义 。
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山林既然在樊笼之外 ， 于是变成隐逸的代名词 。这样 ， 便掺杂了入世和出世（处与出）的矛盾 。在儒家传统中 ， 原本存在仕与隐的对立 ， 所谓“天下有道则见 ， 无道则隐” ， “穷则独善其身 ， 达则兼济天下” 。孔子对隐士们的评价是“不降其志 ， 不辱其身” 。由此可见 ， 隐逸包含着强烈的不满和反抗现实的意味 。但玄学家们努力调和“名教”与“自然”（即儒家与道家）的关系 ， 提出朝隐说：“夫隐之为道 ， 朝亦可隐 ， 市亦可隐 。隐初在我 ， 不在于物 。”有人甚至断言：“大隐隐朝市 ， 小隐隐陵薮 。”著意于林泉之下、脱略形骸的隐者不过是格局狭窄的“小隐” ， 而恣意所适、安闲朝市的才算“大隐” 。
在入世与出世的关系上 ， 儒家与道家从矛盾一变而为互补交融 ， 郭象诠释《庄子·逍遥游》“藐姑射之山 ， 有神人居焉”一段时强调：“夫神人即今所谓圣人也 。夫圣人虽在庙堂之上 ， 然其心无异于山林之中 。”尽管在乱世与衰世 ， 隐居山林仍然具有不合作乃至抗争的意蕴 ， 但鱼与熊掌兼得的逻辑从此占据士文化的主流 ， 居官入仕享受世俗的成就 ， 同时纵情山水获取精神上的满足 ， 入世而又出世 。山水之乐不再是消极避世的选择 ， 而是与功名富贵并行不悖的另一种精神追求 。游风兴盛之下 ， 还出现了一种奇特的柏拉图式精神旅游——“卧游” 。始于晋宋间的名人宗炳 ， 其人“好山水 ， 爱远游” ， 晚年时将一生游历过的山水风光“图之于室” ， “澄怀观道卧以游之” 。这一纸上行游的精神娱乐变成著名典故 ， 为后世众多士大夫所效仿 。
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