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人生|天才的庄子发明了“六齐”理论，带我们看透人生，走向逍遥之境！( 二 )


人生|天才的庄子发明了“六齐”理论，带我们看透人生，走向逍遥之境！
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齐生死 。在明朝作家冯梦龙的笔下 ， 庄子是一个彻头彻尾的流氓 。他运用法术假扮他人试探引诱老婆 ， 导致老婆羞愧自杀 。而在《庄子》中记载说 ， 庄子的妻子去世后 ， 庄子不仅不悲伤 ， 反而鼓盆而歌 。其实庄子不是无情郎 ， 更不是臭流氓 。这来源于他的齐生死的理论 。庄子认为 ， 生死是自然而然的事情 ， 气聚则生 ， 气散则死 ， 人生于自然 ， 死于自然 ， 这是一个归于大道的过程 。彭祖活了八百岁 ， 算是长寿之人 ， 但是与活了几千年的大树 ， 相比是短寿；相比于朝生暮死的虫子而言 ， 夭折的孩子也算是长寿了 。长寿短寿是相对的 ， 生存与死亡也是相对的 。活着的时候安时顺命 ， 死了的时候淡然待之 ， 人生若能不悦生不恶死 ， 将生死置之度外 ， 才是方外之人 ， 才能达到逍遥之境 。
齐物我 。正确处理好物质世界与我的关系 ， 关系到人如何安身立命 。让庄子感到悲凉的是 ， 人总是被物奴役 ， 而不能驾驭物 ， 这是人生不自由的根源 。而真正自由的人生 ， 就是要做到“物物而不物于物” ， 与物同化于大道自然之中 。庄子曾经做过一个中国文学史上最具哲学味道的梦 。他梦到自己变成一只蝴蝶 ， 而梦中的蝴蝶却梦到自己变成了庄子 。庄子醒来之后 ， 不知道自己是蝴蝶还是庄周了 。从现实来看 ， 庄子与蝴蝶当然不是一个人 ， 但谁又能说人生的过程 ， 不是一个美丽的梦境呢？不过是人不愿意醒来而已 。在这个美丽的梦境中 ， 庄子与蝴蝶融为一体 ， 这也隐喻着真正理想的境界是人与物融为一体 。人不再受物质世界的限制而实现了无所待 ， 这样的人生才是自由快乐的 。
齐人我 。人是社会动物 ， 离不开错综复杂的人际关系 ， 人的喜怒哀乐源于人与人之间的关系 。儒家强调用爱和礼来规范社会关系 ， 强调人的义务；而庄子则用“道”来处理人与人之间的关系 。人是自然的一员 ， 受到自然大道的支配 ， 要想得到精神上的自由 ， 就要按照人的本性顺其自然地发展下去 ， 尊重自己的选择 ， 也尊重别人的选择 ， 既不要“己所不欲勿施于人” ， 也不要“己所欲而施于人” 。
人生|天才的庄子发明了“六齐”理论，带我们看透人生，走向逍遥之境！
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庄子说 ， 倏与忽按照自己的标准 ， 用爱的名义给混沌凿出七窍 ， 结果把混沌凿死了 ， 《庄子·秋水》中说 ， “夔怜蚿 ， 蚿怜蛇 ， 蛇怜风 ， 风怜目 ， 目怜心 。”独脚的夔羡慕多脚的蚿 ， 多脚的蚿羡慕无脚的蛇 ， 无脚的蛇羡慕无形的风 ， 无形的风羡慕明察外物的眼睛 ， 明察外物的眼睛羡慕内在的心灵 。这说明 ， 物各有所性 ， 人各有所长 ， 只要按照人的本性自然发展 ， 就能获得快乐 。所谓“天下本无事 ， 庸人自扰之” ， 不必羡慕别人 ， 也不必嫉妒别人 ， 因为从道的角度来看 ， 你与我都是一样的 。
齐吾我 。天才的庄子把人分成了两半 。一半是可以任意遨游于九天之外走向逍遥之境的“吾” ， 一半是被肉体和情感关押在滚滚红尘的“我” 。人活着的时候 ， 身体永远得不到自由 ， 因为它必须有所待 ， 从这个意义上说 ， “人之生也 ， 与忧俱生” ， 唯一解决的办法是“吾丧我” 。忘却被身体和情感桎梏的“小我” ， 忘记俗世中的一切欣喜、悲伤、慌张和焦虑 ， 完成“堕肢体 ， 黜聪明 ， 离形去知 ， 同于大通”的“大我” 。也就是说 ， “吾”是逍遥的“大我” ， 而不是在俗世中沉浮的“小我” 。
【人生|天才的庄子发明了“六齐”理论，带我们看透人生，走向逍遥之境！】做到了齐万物、齐是非、齐生死、齐物我、齐人我的人 ， 就成了庄子眼中的神人、圣人和至人 ， 他们摆脱了物和我的限制 ， 走向了自由之境 ， 这种境界叫逍遥 。


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