那么，什么是君子呢？曾氏接着说：“勤俭自持，习劳习苦，可以处乐，可以处约。此君子也。”意味勤劳俭朴，能靠自己的力量生存，不怕劳苦，可以过好日子，也能过苦日子。这种人就是君子。君子是具有好品性的人，与财富、地位、权力无关。
这就是说，曾氏不期盼子孙做大官，做出人头地者，他只希望子孙能通过读书明理这个途径做品性良好的人。
从小事做起
曾氏常对家人说：“绝大学问即在家庭日用之间。”这句话的意思是说，不要轻看了家庭中的日常琐事，这中间就包含着处事待人的绝大学问。家庭中大事不多，多的是小事。从小事做起，养成良好的习惯，便可以走出家门做大事。
我们打开一部曾氏家书，迎面扑来的都是曾氏在告诉儿子从小事上做起：诚实，从不说假话做起；勤奋，从不睡懒觉做起；戒骄，从不讥笑人做起；戒奢，从不坐轿做起；端庄，从步伐稳重做起。
一桩桩一件件小事都做好了，人的总体境界就提高了。
不留财产给儿子
早在道光二十九年，曾氏初为大官时便对家人表示：“绝不留银钱与后人。”后来身为湘军统帅，曾氏再次申明他的态度：“仕宦之家，不蓄积银钱，使子弟自觉一无可恃。”
一无可恃，就是不留财产的真谛所在。让孩子觉得没有父辈可以庇荫和凭靠，才会真正自己去努力。这一点，才是留给孩子最大、最可靠的财产。
左宗棠也持这种观点，他说不仅不留钱财，连古籍字画也不留给子孙，曾氏称赞左的这些话是“见道之言”。
林则徐对此也曾说过一段发人深省、堪称千古良言的话：“子孙若如我，留钱做什么？贤而多财，则损其志；子孙不如我，留钱做什么？愚而多财，益增其过。”可见这是有智慧的成功者共同的洞察。
“同言而信，信其所亲；同命而行，行其所服。”曾氏深知身教重于言教的道理。他要求家人做到的一切，自己都先做到了，而且做得最好，其本身就是一部最具说服力的教科书。这点也尤其值得中国家长注意。
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富厚堂正宅大门
要高度重视孩子的职业选择
曾国藩家规的一大秘诀，就是高度重视对后代的职业选择。
曾国藩一生做事成功，有一个重要原因，他善于逆向思维。他要让自己的家族长远发展，首先就思考研究历史上很多家族为什么迅速衰败。他说：
吾细思凡天下官宦之家，多只一代享用使尽，其子孙始而骄佚，继而流荡，终而沟壑，能庆延一二代者鲜矣。商贸之家，勤俭者能延三四代；耕读之家，谨朴者能延五六代；孝友之家，则可以绵延十代八代。……故教造弟及儿辈，但愿其为耕读孝友之家，不愿其为仕宦之家。
他认为，决定家族成败的，是你怎么塑造子孙们的品德品质，而不是给他们留多少钱。这是他研究历代大家族兴衰所得出的结论，有着坚实的事实支撑。
所以，曾国藩确立的家风，第一点，就是注重品德教育。不愿子孙当大官，不愿其为仕宦之家，只希望子孙成为一个君子，或者说是绅士。
在中国古代，包括今天，大家似乎都认为，当官，是最好的事情。所以像曾国藩的长子曾纪泽这样的官宦子弟，一生下来，人生似乎只有一条路，那就是读书，考试，将来“做大官”，光宗耀祖，光大门庭。这似乎是天经地义的事。
但是曾国藩却不这样想，他一生没让曾纪泽去考科举。为什么呢？
第一，如果专注于科举，只问成绩，不问品德，这个孩子有可能成绩不错，但是性格、品质上出现很多问题。这其实也是今天中国很多家庭出现的问题，分数决定一切。所以曾国藩一直说科举一事，“误人太深”。对这一点，曾国藩是认识得很清楚的。
第二，即使科举成功，进入仕途，当了官，那又怎么样呢？曾国藩自己身为官场中人，他对当时官场的势利和虚伪太了解了。官场是一个最污垢的地方，不光古代如此，现在也是这样。他看到，大多数读书人在官场上沉浮多年，结果是混到了功名利禄，发了家，晋了级，但是丢失的却是初心和人品。可以说，大部分官员，都成了贪官，也成了小人。
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