中国文化的精髓是什么(华夏文明的精髓是什么)( 二 )


天行健,君子自强不息;地球的容量是有限的,所以一个绅士必须不断地培养自己的美德来承担这个世界 。生活就是实践 。它不是淡泊无智慧,它不是恬静,它是深远,它是谦让,是博学,是真诚,是真诚,是修身,是齐家,是治国,是平天下 。没有深厚的修养,被所有人敬仰的人,更多的是和蔼可亲,平易近人 。
谦虚不仅体现在个人修养上,还上升到国家外交的层面 。中国一直以谦逊和平的外交形象示人 。而我们的“韬光养晦”,却被西方侮辱为“有勇有谋” 。很难理解为什么强大的中国永远不称霸,因为它一贯的傲慢和偏见 。其实他们根本不知道,也不想知道中国文化 。
【中国文化的精髓是什么(华夏文明的精髓是什么)】孝道是中华民族处理社会关系的根本之道,是中国人的立身之本,是中华文明体系的基本原则,是社会思想道德体系的核心,是中华文化最优秀的道德品质之一 。
自汉代以来,就提倡“以孝治天下” 。董仲舒提出“废百家,独尊儒术”后,儒学成为封建正统思想 。孝作为中国传统的伦理观念,成为中国封建家长专制统治的思想基础,“以孝治天下”也成为两千年帝制社会的治国纲领 。
父母对孩子的爱不仅仅是一种投资,更是一种责任,一种全身心的投入,不求回报 。所以,无论资本社会多么发达,“孝”都是衡量一个人道德品质的根本要求 。所谓“孝为先德”,就是人不遵循孝道,仁、礼、智、信等其他道德标准都很难有 。
“家”对中国人来说有着特殊的意义 。家是最小的国家,中国是最大的家 。它是人们社会生活最基本的单位 。我们要孝顺父母,教导子女,以身作则,树立良好的个人形象,把孝心传递下去 。"我老了,我老了,我年轻了,我年轻了" 。从小家庭到每个人,维系着复杂的社会关系,孝道从家庭伦理扩展到社会伦理和政治伦理 。中国古代法律对孝道的规定是非常严格的 。被父母指责不听话的孩子需要严惩,守制的官员需要去职(重要官员必须得到皇帝诏书的豁免),等等 。现在对孝道的要求更多的是在社会道德层面,但是法律还是在很多方面对子女的孝道做了规定,包括子女对父母的赡养义务,刑法中的遗弃罪,继承等等 。
是忠孝的延续,是从小家庭到每个人的升华 。"天下兴亡,匹夫有责 。"爱国是每个人都应该自觉履行的责任或义务 。它是中华民族最重要的传统,也是社会主义核心价值观最重要的组成部分 。忠于国家,忠于人民,“鞠躬尽瘁,死而后已”,为中华民族的伟大复兴尽最大的努力 。
仁是处理人际关系的基本要求,是与外在一致的内在道德品质,设身处地为他人着想,己所不欲,勿施于人,一方有难,八方支援,宽容他人,包容一切,救人一命胜造七级浮屠,为民族大义做出牺牲,为国家富强和人民安全做出贡献,是超越宗教的个人信仰 。
仁是儒家思想的核心 。其他的孝、忠、信、礼、义、诚、耻,都是围绕着仁展开的 。“所以,君子之道就是忠恕!” 。“以人为本”、“以德治国”、“重民为君”,仁已经从个人修养提升到国家治理的层面 。“水能载舟,亦能覆舟”,这就要求统治者要善待百姓,让他们过上富足的生活,不至于衣食无着,流离失所 。因此,古代统治者非常重视黄河等河流的治理和旱涝等灾害的善后工作 。即使在两千年后的今天,儒家的“仁政”思想仍然具有进步意义,是中国文化的宝贵历史财富 。
“君子爱财,取之有道 。”在中国古代,镇压商人是维护社会稳定的重要措施,可以有效防止人们从事不诚实的商业和投机活动 。但是,随着时代的发展,现在的很多社会乱象都来源于资本主义冲击造成的社会道德缺失 。所谓“不奸不商,唯利是图”,是要求人们回归仁义道德的基础,而不是仅仅要求人们注重诚信 。孝、忠、信、礼、义、诚、耻八德相辅相成,缺一不可 。
智慧是指大智慧,大智慧是中国文化的精髓,是中国文化长久繁荣的法宝 。从国家战略到韬光养晦、居安思危,再到个人修养、自律隐忍、不拘小节 。孔子的“有教无类”,淡化了阶级矛盾,加速了中国文化的传承;秦始皇的“同书同车”完成了统一,修筑了长城,成为中原抵御北方游牧民族的绝佳屏障;汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”,确立了中华文化的核心;隋唐的科举制度开创了公平选拔人才的先河;雍正废除了基员制,将土地平摊成亩,使我国人口迅速增长;苦苦讨薪的勾践,急着撤退的王建,破釜沉舟的韩信,忍辱负重的司马迁,傻如傻子的刘询,敢怒不敢言的魏徵,护着自己神智的郭子仪;诸葛亮的“未成雏前,先定天下三分”,“鞠躬尽瘁,死而后已”;陶渊明说,“盖房子在人文环境里,却没有车马的噪音”;范仲淹“不以物喜,不以己悲”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”;文天祥说,“自古以来,没有人死过,但一颗赤子之心照耀着历史” 。毛泽东的《论持久战》、《渡江解放全中国》、新中国成立后的朝鲜战争、“两弹一星”、改革开放、一国两制 。中华民族的大智慧铸就了博大精深、灿烂辉煌的中华文化,同时也为中华民族的崛起奠定了坚实的基础 。


推荐阅读