也许远古的中国人正是如此安然自得，身心完备，与自然融为一体，才使后来的贤人为之追念不已吧 。
《庄子》记载了孔子和渔父的对话 。弟子子贡告诉渔父孔子之治，渔父却笑道：“仁则仁矣，恐不免其身；苦心、劳形 ， 以危其真 。呜呼！远哉，其分于道也！”看来似乎道家对儒家的意义指归不敢苟同，但其实仁与道同样是中国的哲学家不得已而守其次的提法 ， 只是所守的境界不同 。《论语》中“仁”字凡66见，黄仁宇的认识为“仁就是一种强迫性的力量、行动的最高准则、超越人世间的品质，也是生活唯一意义之所在，简直和道家的“道”殊途而同归 。”此言恰如其分 。先秦时期大概是中国人文学科的首次分科，管子的政治经济学，孙子的战争学，韩非子的法学无不是殊途同归的不得已而守其次 。其中墨子的学说被孟子斥为邪说 ， 但是“兼爱”、“非攻”也是对当时“道失而有仁义”的反应 ， 只是距离老子的理想愈远了 。
如此中国的文化精神有案可查，当从道家始 。道家的根本特征可概括为“重生”二字 。它认为达于道的过程即是归复自己的真实生命 。而人的成长往往成为一个游离本心的过程 ， 个体生命无不在滞碍之中，为生而失生，求智而乏智，最终处于与宇宙万物的全面冲突之中 。中国人的精神应是一种彻底的审美情调和艺术精神，一种圆融无碍的逍遥与悠游 。然而这种精神的不可维持性为历史所证明，它的优越性却也许失于本身的不可言说中了 。之所以不可维持，皆因“道”乃是纯粹的精神状态，缺乏嬗变衰降后的应变能力 。这种能力恰恰为儒学所具有 ， 因此尽管去道不复，仍足以推进中国历史的进程 。这颇有些类似李白与杜甫在诗歌方面的成就与贡献 。李白的诗恣意汪洋，才气纵横，却不可学仿；杜甫的诗严谨有度，纳诗情入规矩，虽然少了“无可无不可”的洒脱 ， 终究为万世立下文学之道 。只是有规矩就难免僵化固执，儒学的没落也在于此 。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”本是相当富有弹性的一般陈述，到了理学家手中，立刻转为高高在上的“三纲” ， 在潜意识里注定不可能是自然而得的人格修养 。仰之弥高，去之愈远 。再有后来的理学杀人也在情理之中了 。
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