郑永年:“文明冲突论”为什么是错误的?( 四 )

但亨廷顿所面临的情况 , 其实在西方早期的历史中也出现过 。 中世纪西方就是一个宗教文明 。 宗教文明就是以宗教为单元 , 民族国家并不重要 。

我的身份是宗教上的 , 可能不同教派的不同分支的认同 , 比民族、国家层面的认同感要强得多 。 当宗教时代过去后 , 欧洲进入民族国家时代 , 国家利益、民族认同才变为最主要的认同 。

而亨廷顿提出“文明的冲突” , 某种意义上是想把分析框架拉回到之前的宗教时代上去 。 只不过他又包装了一些不是那么“宗教”的新成分 , 比如民主、自由等意识形态因素也加进来了 。

而且 , 如果用宗教文明的范畴来套中国的话 , 又会出现问题 。 中国不是一个宗教文明 , 中国是个世俗文明 。 中华文明讲究和而不同 。 在中国 , 有文明产生以后 , 都是把其他的文明吸收消化进来 , 和平共处 。

优劣?

“文明冲突论”的背后 , 其实暗含着文明优越性 。 我这个民族的文明优于你 , 我的文明是普世的 , 大家必须接受 。 你的文明是劣等的、野蛮的 , 应该被淘汰 , 这才会起冲突 。 如果文明没有优劣之分 , 它根本就不存在冲突 。

事实上 , 只有西方人才有“我是谁”——所谓认同的问题 。 因为你一讲到“我是谁” , 就要问“你是谁” 。 中华文明没有这个问题 , 中华文明叫:有教无类 。 中华文明语境里 , 一个人“文明”不“文明” , 就看他有没有受过教育 。

中华文明里从来没有种族、种性的概念 , 没有用严格的等级高低区分人 , 即使“夷夏之辨”也仅是文化教育意义上的区分 。 人只分为两类:受过社会教育的人和没有受过教育的人 。 而且每个人都有接受教育的权利 , 这叫有教无类 。


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