说说故宫“太和殿”的那副对联
说说故宫“太和殿”的那副对联。说说故宫“太和殿”的那副对联
故宫太和殿 ， 是朝廷议政和处理政务的最严肃的场所 。 满清故宫太和殿的一副对联 ， 贯通了中国文化最精华的部分 ， 也揭示了“政通人和”这四个字的精神内涵 。 把太和殿的对联内涵理解清楚的人 ， 才真正的贯通了中国文化的文理和命脉 。 这副对联 ， 综合了《黄帝.阴符经》及从中演化出的尧舜禹三代之嘱的精神内涵 ， 一脉相承几千年： 建极绥猷 帝命式于九围 ， 兹惟艰哉 ， 奈何弗敬 天心佑夫一德 ， 永言保之 ， 遹求厥宁 建极绥猷 ， 极指天道与世道两极之天人合一洪范 。 古代宫廷都有掌管天文的官员 ， 负责观天象 ， 能“观天之道 ， 执天之行”的才配天子的名号与德行 。 猷 ， 指四海之藩属 ， 泛指天下 。 世道人心与天象变化相对应 ， 以相适应的具体制度理顺天下而和万物 。 和万物就是太和 ， 建极绥猷匾挂太和殿实属点睛之笔！其表面意思是以制度管理天下 ， 从上古的礼乐制度到礼崩乐坏以后 ， 周朝建立的礼制与法制同治的礼法同治 ， 一脉相承 。 建极绥猷体现在国家制度与政策 ， 行政要符合世道人心的变化 ， 具体制度及相关政策符合民众精神状态才行的通 。 否则 ， 天下大乱不治 。 治天下如御马 。 御马不能违背马的习性与马产生对立情绪 ， 而是视其好的一面顺其自然的将其导向正道 ， 这就是上合天理 ， 下顺民众状态的无为而治 。 帝命式于九围 ， 兹惟艰哉 ， 奈何弗敬：帝王受天命而绥猷于九州 ， 治理天下的道路艰难 ， 但是无论如何都要保持对上天的尊敬 ， 行政要符合天道运动规律； 天心佑夫一德 ， 永言保之 ， 遹求厥宁：上天佑帝王天下昌盛的根本 ， 是基于帝王的德这种物质的多寡 ， 德多而厚才能承载万物 ， 德厚而不衰者上天才会保之永享天下！遵行对天道及宣德于天下的德治 ， 以遏制人心的泛滥 ， 天下才能安宁 。 人们有的时候看到圣贤的像 ， 一指指天；有的道人点悟人 ， 也是一指指天地 ， 涵义都是吃苦耐劳才能积德 ， 厚德才能载物才能演化万物而开天辟地的意思 。 要明白这副对联的真正含义及“遹求厥宁” ， 必须要明白尧舜禹三代之嘱 。 否则 ， 人云亦云而不知其所以然 。 中国王道文化有心法 ， 这是过去历朝历代的王者和上流社会有觉悟的人必须要掌握 ， 否则所有的良好愿望都会事与愿违 。 这句心法就是尧舜禹三代之嘱：“人心惟危 ， 道心惟微；惟精惟一 ， 允执厥中” 。 中国文化源头为道家 ， 道家修真 。 修真讲究说真话 ， 做真事 。 说真话要明白真理 ， 做真事要掌握专业技能 。 道心 ， 指生命最初的善良本性 ， 也就是《黄帝.阴符经》中的天心！符合不同高境界道理的精神状态为本真 ， 返本归真及维护人善良的本性与天良理性所谓的良知 ， 就是中国文化最核心的文理和文脉 。 人心惟危 ， 道心惟微： 人心的本质是为私的！与天性相反 。 人类的发展过程 ， 是与天性渐行渐远的过程 。 人的物欲之心越来越强盛 ， 反之世人的道心象星光一样的越来越微弱 ， 对于人类而言最强大的敌人从来就不在身外 ， 而是时时支配自己而无可奈何的人心！对于人类而言 ， 古往今来最危险的就是人心！历朝历代的正道君王 ， 都是以弘扬正道文化而遏制人心的泛滥 ， 以具体制度 ， 使人能安宁而理性的明明白白做人、干干净净做事 。 这就是中国文化精神道以化人、建极绥猷以术安抚与遏制人心恶化 ， 道与术相辅相成的辨证关系 。 中西最古老的原始宗教是干什么的？为什么佛家道家有戒律和清规 ， 基督教有摩西十诫？清规戒律和摩西十诫都是为清除人心而来 ， 儒家的克己反省 ， 克制的就是人心 。 包括中医也一样 ， 最终的目地都是清净人心而达同化天理的无为境界 ， 真正自由自在而与天地同存 。 惟精惟一 ， 允执厥中： 前半句讲的是为王者要注重修心养性 ， 不断修去人心强大道心而同于天道规律 ， 精一不退！严以律己而守真从一 ， 不断修正偏差以完善自己；后半句讲的是允许不同意见的表达 ， 集思广益以折中而平和社会各阶层大众 ， 符合世道人心的民众状态而平衡发展 。 如果不能安抚人心而平天下 ， 人心惟危！就会导致战争、骚乱频繁起伏 ， 社会就不得安宁 。 允执：允许天下人说话 ， 集思广议 。 这是执政的第一要素 ， 掌握民心民情后再理论而顺之 。 黄帝当年在路口立木柱 ， 木柱上有一块木扳 ， 叫诽谤木 。 任何阶层的人都可以在木扳上留言 ， 形成后来皇宫大门外的华表 ， “允执”倾听民声的意思 。 中国人的修养 ， 首先是能听進不同的意见 ， 闻善不喜、见恶不怒而集思广议 。 后來形成喜怒不形于色、内敛等的修养方面名词 。 海纳百川 ， 有容乃大的宽容 ， 个人的道德修养的品质德性的高低都以“允执”而显 。 厥中：厥是折的意思 ， 集思广议而折中为符合天象与人心之变迁就是大和、太和 。 形成比上不足 ， 比下有余的中正意见 ， 大家都能接受才能跳出矛盾而执行 。 从集思广议的理解矛盾根本而跳出 ， 到集思广益不受人心干扰而中和 ， 看起来平平淡淡的不表现自己的善意理解而从善如流 ， 中庸之道是这个意思 。 厥中的精神核心 ， 就是克制私心杂念、克己反省而“和众”！为什么故宫朝廷办公的宫殿为“太和宫”？有和才有合 ， 人们求真向善而彼此克制中完善一统 ， 抑恶扬善才有中国人的和合与太平盛世的太和！ 下半句 ， 包涵与人为善、宽以待人和天下为公的王道及文武之道的精神！这样才能平衡天下人心 ， 与“人心惟危”相对应 。 为政及为人处世的言行如果脱离实际 ， 不能顺应世道人心而食古不化 ， 必定大乱不治 。 中华文武之道的精神 ， 天下事为天下人的公事 ， 官家就是公家 。 社会大众人心不平则天下不平！平天下首重诚心正意的正心 。 欲修其心 ， 必先诚其意 ， 然后才有修身、齐家、平天下 。 这些概念都与尧舜禹三代之嘱一脉相承 。 因此 ， 儒家道统以黄帝为源头 ， 修理的都是自己 ， 平服的都是人心 。 中华人文始祖的黄帝 ， 在为政之道中精一修心而返本归真 。 以修道中的智慧上同化天理 ， 下包容启蒙民智 ， 观天之道 ， 执天之行！修道治天下两不误 。 黄帝花了上百年时间 ， 奠基了中华民族上下五千年的衣、食、住、行、礼、乐及医理基础以后 ， 功德圆满而得道成仙 ， 奠基了中华半神文化的基础 。 观天之道 ， 执天之行！敬天知命 ， 顺天意而尽人事 ， 这是中庸之道的更高境界 。 尧舜禹三代之嘱 ， 包涵了中华文化修心养性至中庸之道的为政之道、文武之道及不同社会阶层各层面为人处世之修养精神 。 其源头就是《黄帝.阴符经》 ， 中国文化的人文始祖这个称号 ， 就是这个意思 。 中庸之道符合老子言：圣人无常心 ， 以百姓心为心 。 境界越高者 ， 把自己摆得越低！圣人没有高高在上的心态 ， 而是同于光而和于尘 ， 先他后我 ， 无私无我的设身处地为别人着想！视百姓具体状态而言传身教 ， 为别人而活著 。 以圣人的标准及君子的品行要求百姓是行不通的 ， 因此要符合世道人心而“厥中” ， 千变万化、万变不离其宗！ 尧舜禹三代之嘱的为政心法的王道 ， 对应的国家的管理技术就是建极绥猷 。 对古代具体名词的解释 ， 不能脱离历史背景 。 大禹时有一万多诸侯 ， 商朝三千多 ， 武王问政道于箕子时还有一千多诸侯国 ， 当然是怎么管理天下诸侯 ， 后来演变为藩属国 。 建极绥猷最表面的意思 ， 就是以上合天理、下符人情的制度管理国家 。 中华法系是世界最古老的法律体系 ， 以礼制和法制的礼法同治为要旨 。 各朝代都有自己的法律与周礼一脉相承 ， 如《大唐律》、《大明律》等 。 观天之道 ， 执天之行！中国古代管理制度一直在顺应天道与世道人心而维新变法 ， 最初的禅让发展到王朝建立 ， 再由王朝到皇权一统 ， 可惜的是满清是少数民族导致最终革新的失败 。 近代以中华文化圈中的日本为案列最为合适 ， 日本借鉴的周文王“周虽旧邦 ， 其命维新”而施行“明治维新”从最为古老的王朝到近代和现代制度的演变 ， 都因天象变化之下世道人心的变化而“绥猷” ， 顺之者昌 ， 逆之者亡！ 中华典籍揭示的宇宙与人 ， 及天地人三才之间的关系： 【原创】：从“仁”而论 ， 解读中国文化道源之《黄帝.阴符经》 http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=1&id=13461107推荐阅读
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