『』你我都生活在一个兴奋剂社会( 三 )
传统的自由主义是福柯所说的“生物政治学” ， 与资本主义规训模式联系在一起 ， 在终极意义上是最广义的“肉体政治学” 。但是 ， 新自由主义作为资本主义的变种 ， 将“精神”作为第一生产力 ， 为了提高生产力 ， 所要克服的不再是来自肉体的反抗 ， 而是要去优化精神和脑力的运转程序 。晚期福柯所构想的“自我技术” ， 也已经完全被纳入到新自由主义的统治政权中——对于性感和健美体魄的强制命令 ， 将身体降格为需要被优化的功能客体 。当“规训”让位于“功绩” ， 个人作为自己的“雇主”主动并狂热地进行自我剥削 。新自由主义的精神政治学通过“肯定”而不是“否定”来运行 ， 它不用“苦药” ， 而是通过“点赞”达到目的 ， 它认真记录灵魂的愿望、需求和期许 ， 对人的行为进行预判 ， 这是一种智能的政治 ， 它不去压迫而是去努力讨好和成全 。
同质化的恐怖
福柯在《规训与惩罚》中援引了边沁的“全景监狱” ， 全景监狱中的囚室彼此隔绝 ， 犯人不能彼此交流 ， 由于有分隔墙 ， 所以犯人们看不见彼此 。为了达到改过自新的目的 ， 犯人必须面对孤单 。韩炳哲提出 ， 当代社会是“数字全景监狱” ， 与此前不同的是 ， 现在的居住者是彼此联网的 ， 他们交流密切 。对于他们来说 ， 并不是空间和交流上的隔绝造成了全方位的监控 ， 而是联网和“超交流” 。数字化全景监狱的运作方式是无视角的 ， 无视角也就没有盲区 ， 远比有视角的监控更为有效 。狱中人生活在自由的假想中 ， 自愿地自我展示和自我曝光 ， 并且用以此产生的信息来供养着数字的全景监狱 。每个人都在监视别人 ， 每个人也都在被监视 ， 每个人都是自己的全景监狱 。
在韩炳哲看来 ， 当代社会的大部分问题 ， 在于“他者的时代已然逝去” ， 如今他者的否定性让位于同者的肯定性 。同质化的扩散形成病理变化 ， 对社会体造成侵害 。由于同者缺少能限定它、塑造它的辩证的对立面 ， 所以同者成了没有固定形态的、彼此无差别的、一团蔓生的东西 ， 最终形成同质化的恐怖：“人们踏遍千山 ， 却未总结任何经验 。人们纵览万物 ， 却未形成如何洞见 。人们堆积信息和数据 ， 却未获得任何知识 。人们渴望冒险、渴望兴奋 ， 而在这冒险和兴奋之中 ， 人们自己却一成不变 。人们积累着朋友和粉丝 ， 却连一个他者都未曾遭遇 。”
也正是因为“他者的消失” ， 有着悠久传统的“爱欲”也已经死亡 。黑格尔曾经指出 ， 只有在爱情中 ， 精神能够体验对自我的消灭 ， “让自我在死亡中得以保存 。因为真正的爱表现为自我的不复存在 ， 以便他者出现” 。爱情是双人舞 ， 除了自我 ， 必须有他者 ， 哪怕这他者让自我痛苦万端 。但是当代人的“自恋” ， 意味着只关注自己 ， 无法产生对异己他者的爱欲 ， 流连于独舞的单人舞台 。“整个世界只是自我的一个倒影 ， 在任何时空中能被一再感知的只有自我 。在到处都是自我的深渊中漂流 ， 直至溺亡 。”
在专业研究者看来 ， 韩炳哲未免有些“轻盈”：判断太多 ， 论证太少；杂糅太多 ， 独创太少；核心论题经常重复 ， 以至于十余本著作可以算作一部大书 。尤其是 ， 像所有那些批判派学者 ， 对于社会精神症候的诊断颇多 ， 而给出的药方又太含糊其辞 。的确 ， 若从“厚重”和“系统化”的学术角度衡量 ， 韩炳哲与福柯那辈哲学家不可同日而语 。好在读者们作为数字全景监狱的住客 ， 早已注意力涣散 ， 韩炳哲的著作在长短上“刚刚好” 。而正像麦克卢汉等“先知” ， 要待后人的不断注疏才能得成正果 ， 连百度词条都还没有的韩炳哲 ， 等待着政治学系、社会学系、心理学系和传播学系的学生们 。众所周知 ， 精神分析师需要分析对象 ， 精神分析师也需要其他精神分析师 。
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