今天，我们在面对“亲亲”这个问题的时候，除了中国传统的“推及”、教化的路径依然有意义之外，在现代社会，还可以通过强调个体的自由、权利和尊严，在现代“家”的文化中植入现代性的内容，建立起一套公正、公平、公开的体系去保护每一个人，并在获得传统文化的滋养的同时，制衡“亲亲”所带来的局限性。从这个角度来看，“个体”与“亲亲”完全可以相互结合，而并不如我们想象的是一种相互排斥、相互冲突的关系。
中国与西方为何具有不同的生命观和世界观？
对于“家”的理解，可以是多方位的，可以是社会性的，也可以是伦理性的。从我个人的角度，更强调“家”的结构性和精神性的层面。
哲学家海德格尔有一个著名的论述，即人是一种“向死而在”，即每一个人的生命都是有限的，都必须面对死亡。因此他认为，人类生存的普遍感受就是“焦虑”。但是基于“亲亲”之爱，我们的生存就还有另外一个面向，那就是“向生而生”。我们的生存不仅面对死亡，还面对着下一代。一个典型的例子就是成语“愚公移山”，通过这个成语我们发现，中国人对整个生命的理解，不仅局限在作为个体的一生，还会通过世代延续的方式，对生存产生希望。这不仅仅是一种动物性的情感，而是一种文化，将孩子当作生命的未来、生命的延展的一种文化。
如果我们从“家”的层面来理解的话，海德格尔还遗漏了一个很重要的面向，那就是“在世代中存在”。我们不仅仅像海德格尔所说，在世界中、在空间中存在，还在世代之间、在时间中存在。我们对上一代有存续，对下一代有教育，通过这样一种方式来延展我们的生命。举个例子，曾任美国驻华大使的骆家辉先生，他的故事如果按照美国文化来讲的话，就是一个少数族裔进入主流社会，不断自我奋斗、自我实现的故事。但是如果在中国语境中，这个故事就非常不一样了：骆家辉的爷爷从广东移民美国，开始在一个富人家庭做仆人，赚钱让自己的子女接受良好的教育，最终他的孙子成了美国主流社会中的一分子。通过对比，我们会发现，在西方叙事中，他永远是个体，而在中国的叙事中，每一个人都是生活在世代之中，个体的成功有时候并不只是靠个人，而是通过一代代人积累而达成梦想。在这样的梦想背后，是“家”所呈现出来的不一样的生存结构。
由“亲亲”而建立“家”的概念，这样一种结构不仅与西方传统有不一样的生命观，也建立起某种不一样的世界观。从古希腊传统开始，西方建立起追求“同一”的哲学立场。从泰勒斯说“水”是万物的始基，一直发展到黑格尔的“绝对”，西方哲学的主流都是在寻求一种总括性的概念，把世界的一切包容进去。这似乎成了哲学的本性。而就中国的文化传统来看，对于“同一”的传统是拒斥的，孔子讲“小人同而不和”，而君子是讲“不同”的，“君子和而不同”。同时，不同于西方哲学所说的“他者”，中国人讲求“四海之内皆兄弟”。
在某种意义上，“亲亲”所建立的“家”的概念，在“同一”与“他者”之间。“亲亲”是在不同人之间发生的，不是“同一”所能涵盖的，但“亲亲”所面对的“他者”也并不是完全陌生的、排斥的，而是一个“亲近”的他人。“亲亲”所建立的关系在“同一”与“他者”之间。这虽然是基于传统的血缘关系的论述，但是它构建了一种理解世界的方式，由此我们才有“四海一家”的说法，由此，这个世界才是“温暖”的。
这样，“家”所建构起来的世界观就有了不一样的看待世界的方式，就不会把世界看作一个荒凉的、匿名的、无情的世界，而是一种将心比心、和谐互助的世界。从这个意义上说，“家”是让“温暖的世界”得以可能的一个先天条件，或者说“家”是“温暖的世界”何以可能的一个中介。事实上，人类除了有自律的、抽象的、理性的方面之外，我们每个个体都有脆弱的地方，都有情感依恋的地方。因此，现代社会依然要发挥这种“亲亲”的力量，由此才能够避免精神分析所描绘的“紧张个体”，而有一个“健全个体”的成长。也正是在这个意义上，中国文化传统依然可以以这样的方式贡献于现代世界。
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