人类社会正处于一个大变革的时期 ， 机遇与危机都是前所未见的 ， 人类生存状态处于尖锐的矛盾之中：?方面,新科技革命使人类拥有征服自然的巨大能力 ， 积累了超过以往世纪总和的物质财富 ， 展现出十分诱人的发展前景 。另一方面 ， 人的异化程度有增无减,现代文明创造的物质力量已达到可于瞬间毁灭人类的水平 ， 这是“外在危机;同时.现代文明形成的种种异己力量也在摧毁人的心灵 ， 导致人的异化 ， “使人背离了他的真正目的 ， “阻碍人的成长,这是“内在危机 。于是,追求经济增长、人的全面发展和社会进步三者协调共进的“可持续发展 ， 日渐成为世人的共识 。人类的使命并不只是谋求在物质上掌握世界 ， 从提高人类生存质量的意义上说 ， 物质增长不是进步的目的 ， 而只是未来进步的一个前提条件 ， 通过这一手段的运用 ， 使人类能够在精神上掌握自身,达到精神与物质的和谐统一 。
茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的 。可持续发展理论的核心就是“和谐,就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展 ， 维持新的平衡 ， 协调发展 ， 即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量 ， 强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念,求得各方面的和谐发展 ， 步调一致 ， 做到当前发展与未来发展相结合 ， 当代人利益与后代人利益相结合 ， 发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合 ， 使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业 。
有的理性主义者认为 ， 茶道以直觉体悟为认知手段 ， 不合于逻辑推理 ， 是非理性的东西 ， 因而应当摈弃 。这种观点是错误的 。当今世界的重大理论课题之一 ， 就是在人与社会发展中如何合理地协调理性与非理性的关系 。关于中西传统文化表现的理性主义与非理性主义的问题 ， 也是一个争论很多误解亦很多的问题 。特别是 ， 我国大陆学术界在相当长的时间里 ， 表现出祟尚理性主义同时贬低甚至否定非理性主义的理论倾斜 。仿佛只有理性主义才是真、善、美的创造者 ， 而非理性主义则只能产生假、丑、恶 。这种理论是站不住脚的 。无论对于个体人的思维 ， 还是作为人类的思维 ， 其具体过程 ， 尽管有以理性或以非理性为主导的倾向 ， 但在思维的全过程和思维的本性上 ， 两者都是缺一不可的 。事实上 ， 对于社会的进步与发展 ， 理性与非理性都是不可缺少的 。把中国近现代的落后 ， 简单地归之于非理性主义 ， 是荒唐的 。我们知道 ， 西方的理性主义传统 ， 并没有使西方的中世纪发出光彩 ， 而中国的非理性主义传统 ， 却使中国在中世纪创造出当时举世无双的灿烂文化 。就是说 ， 从学理上看 ， 理性与非理性并没有哪个高哪个低的价值区分 。对于人和社会的发展 ， 理性与非理性都是不可缺少的 ， 并且是不可互相替代的 。在西方 ， 从近代到现代由于理性主义被强调得过了头 ， 出现理性异化 ， 如科学主义与技术主义使科学技术反过来统治人 ， 压抑人的全面发展 ， 从而又有意志主义、存在主义等非理性主义思潮的兴起 ， 至今方兴末艾 。这也有力地证明理性与非理性是不可替代的 。
“天行健 ， 君子以自强不息;地势坤 ， 君子以厚德载物 。“自强不息和“厚德载物同为中华民族传统精神 ， 相辅相成 。人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋 ， 也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质 ， 阴阳共济 ， 刚韧并存 ， 乃有助健全人格之养成 。酒性为阳 ， 饮酒助豪情 ， 茶性为阴 ， 品茶添清雅 。一侠一隐 ， 一个热烈 ， 一个冷静 ， 故茶对人性的完善 ， 有独特价值 。
人们在功利生活中 ， 难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理 ， 心灵复归清静、恬淡和振作 ， 是人所企求的心理需要 。目前 ， 我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁 ， 又值经济体制转轨 ， 人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验 ， 故人性复归的冲动尤显迫切 。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质 ， 与此种心理需要正相契合 ， 故“茶道内容 ， 应反映现实社会处境下人们的心灵渴求 ， 引导人们追求品茶精神境界 ， 使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所：茶香飘处 ， 收敛奢欲 ， 洗心涤烦 ， 振作向上 ， 消除情乏 ， 自我整合 ， 人伦和谐 ， 其乐融融 。
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