老子说：至虚极 ， 守静笃 ， 万物并作 ， 吾以观其复 。夫物芸芸 ， 各复归其根 。归根曰静 ， 静曰复命 。庄子说：水静则明烛须眉 ， 平中准 ， 大匠取法焉 。水静伏明 ， 而况精神 。圣人之心 ， 静 ， 天地之鉴也 ， 万物之镜 。老子和庄子所启示的虚静观复法是人们明心见性 ， 洞察自然 ， 反观自我 ， 体悟道德的无上妙法 。
道家的虚静观复法在中国的茶道中演化为茶须静品的理论实践 。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：茶之为物 ， 冲淡闲洁 ， 韵高致静 。徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花 ， 风吹翠竹月光华 。
闷来无伴倾云液 ， 铜叶闲尝字笋茶 。
梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：白云南风雨枪新 ， 腻绿长鲜谷雨春 。
静试却如湖上雪 ， 对尝兼忆剡中人 。
诗中无一静字 ， 但意境却幽极静笃 。
戴昺的《赏茶》诗：自汲香泉带落花 ， 漫烧石鼎试新茶 。
绿阴天气闲庭院 ， 卧听黄蜂报晚衙 。
连黄蜂飞动的声音都清晰可闻 ， 可见虚静至极 。卧听黄蜂报晚衙真可与王维的蝉噪林欲静 ， 鸟鸣山更幽相比美 。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：活水还须活火烹 ， 自临钓石汲深清 。
大瓢贮月归春瓮 ， 小勺分江入夜瓶 。
雪乳已翻煎处脚 ， 松风忽作写时声 。
枯肠未易禁散碗 ， 卧听山城长短更 。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣 ， 堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱 。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境 ， 当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候 ， 你的心灵便在虚静中显得空明 ， 你的精神便在虚静升华净化 ， 你将在虚静中与大自然融涵玄会 ， 达到天人和一的天乐境界 。
得一静字 ， 便可洞察万物、道铜天地、思如风云 ， 心中常乐 ， 且可成为男儿中之豪情 。道家主静 ， 儒家主静 ， 佛教更主静 。我们常说：禅茶一味 。在茶道中以静为本 ， 以静为美的诗句还很多 ， 唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：千峰待逋客 ， 香茗复丛生 。
采摘知深处 ， 烟霞羡独行 。
幽期山寺远 ， 野饭石泉清 。
寂寂燃灯夜 ， 相思一磐声 。
这首诗写的是境之静 。
宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒 ， 竹炉汤沸火初红 。
寻常一样窗前月 ， 才有梅花便不同 。
写的是夜之静 。
清代郑板桥诗云：不风不雨正清和 ， 翠竹亭亭好节柯 。
最爱晚凉佳客至 ， 一壶新茗泡松萝 。
写的是心之静 。
在茶道中 ， 静与美常相得益彰 。古往今来 ， 无论是羽士还是高僧或儒生 ， 都殊途同归地把静作为茶道修习的必经大道 。因为静则明 ， 静则虚 ， 静可虚怀若谷 ， 静课内敛含藏 ， 静可洞察明激 ， 体道入微 。可以说：欲达茶道通玄境 ， 除却静字无妙法 。
怡中国茶道中茶人的身心享受
怡者和悦、愉快之意 。
中国茶道是雅俗共赏之道 ， 它体现于平常的日常生活之中 ， 它不讲形式 ， 不拘一格 。突出体现了道家自恣以适己的随意性 。同时 ， 不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求 。。
历史上王公贵族讲茶道 ， 他们中在茶之珍 ， 意在炫耀权势 ， 夸示富贵 ， 附庸风雅 。文人学士讲茶道重在茶之韵 ， 托物寄怀 ， 激扬文思 ， 交朋结友 。佛家讲茶道重在茶之德意在去困提神 ， 参禅悟道 ， 间性成佛 。道家讲茶道 ， 重在茶之功 ， 意在品茗养生 ， 保生尽年 ， 羽化成仙 。普通老百姓讲茶道 ， 重在茶之味 ， 意在去腥除腻 ， 涤烦解渴 ， 享受人生 。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适 。
参与中国茶道 ， 可抚琴歌舞 ， 可吟诗作画 ， 可观月赏花 ， 可论经对弈 ， 可独对山水 ， 亦可以翠娥捧瓯 ， 可潜心读《易》 ， 亦可置酒助兴 。儒生可怡情悦性 ， 羽士可怡情养生 ， 僧人可怡然自得 。中国茶道的这种怡悦性 ， 使得它有极广泛的群众基础 ， 这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调清寂的日本茶道的根本标志之一 。
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