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诸子百家|王中江：孔子好《易》和追寻“德义”考论——以帛书《易传》中的“子曰”之言为中心（二）( 七 )


4. 《易》中爻辞的“德义”
孔子诠释《易》道、追寻其德的第三种方式是从爻辞入手来进行 。我们先看一下其在帛书《易传》中的分布 。其中 ， 《二三子问》有：“干”之初九、上九和其他四爻；“坤”之上六和六四(还有初六、六二、六三)；“蹇”之六二；“鼎”之九四和上九；“屯”之九五；“同人”之初九和六二；“大有”之六五；“豫”之六三；“中孚”之初二 ， 等等 。在帛书《系辞》传中孔子论及的爻辞有：“中孚”之九二；“同人”之九五；“大过”之初六；“谦”之九三；“解”之六三和上六；“咸”之九四；“困”之六三；“噬嗑”之初九 ， 等等 。《衷》篇论及的有：“干”之上九以及集中对各爻的诠释；“大过”之九三；“鼎”之九四；“姤”之上九和初六；“渐”之九三；“屯”之上六；“坤”之各爻辞 ， 等等 。《要》篇论及的有：“否”之九五；“鼎”之九四；“益”之上九；“复”之初九 ， 等等 。《缪和》论及的有：“涣”之九二和六四；“困”之六三；“丰”之九四；“屯”之九五；“中孚”之九二；“谦”之初六；“归妹”之上六；“复”之六二；“讼”之六三；“恒”之初六和九三；“坤”之六二 ， 等等 。《昭力》论及的有：“师”之六四和九二；“大蓄”之九三和六五；“比”之九五；“泰”之上六；“干”之初九 ， 等等 。
根据孔子在上述帛书《易传》中对一些爻辞的诠释及对爻德的追寻 ， 结合传世文献《文言》 ， 我们可以看出 ， 孔子对“干”、“坤”两卦的爻辞都有所诠释 ， 并且主要集中在帛书《二三子问》和《衷》篇中 。《文言》中记载了孔子对“干”卦六爻之德的诠释 。这说明 ， 孔子不仅重视“干”、“坤”卦两卦的卦德 ， 而且也重视它们的爻德 。现将孔子在不同地方的解释列出并对比一下 。
按照孔子对“干”卦爻辞的诠释(见下表1) ， 我们可以强调如下几点：其一 ， 孔子对“干”卦的爻辞最为重视 ， 这也符合其所说的“干”和“坤”是认识《易》的门户这一主张 。正因如此 ， 他对“干”卦爻辞的诠释也最多 。其二 ， 在不同文本的记载中 ， 孔子对同一爻辞的诠释有多有少、有繁有简 ， 最简的是一句话 ， 稍繁的是一段话 。孔子对“干”之六爻爻辞及其德义的诠释也是有繁有简 ， 有多有少 。如在《衷》中 ， 孔子对“干”的爻辞的解释 ， 有的非常简要 ， 如说“匿也”、“德也”、“用也”、“息也”、“隐[而]能静”、[见]而[能]上”等；但也有文字稍多的 ， 如在《文言》中 ， 孔子直接用“德”去看待“龙”和“君子”的特性及活动 。其三 ， 就其基本倾向来看 ， 孔子在不同地方的解释在整体上有其一致性 。如对“潜龙勿用”的诠释 ， 《二三子问》用“行灭” ， 《衷》用“匿”和“不可(有为)” ， 《文言》用“龙德而隐” ， 都旨在强调“潜龙”没有适当的时机 ， 只能沉潜、隐伏以等待时机 。再如对“君子终日乾乾 。夕惕若 ， 厉 ， 无咎”的解释 ， 《二三子问》用“务时”而又有“静” ， 《衷》用“用”而“息” ， 《文言》用“进德修业”而“因其时而惕”等 ， 都是强调人一旦有了时机就要积极行动 ， 同时又要小心谨慎 。其四 ， 孔子在不同文本中对“干”卦爻辞的解释 ， 在整体上说明“龙德”的表现是一个变化的过程——从待时而静、因时而动到动极而过 。这同孔子在《二三子问》中赞美“龙德”以多变著称相一致 。
表1 孔子对“干”卦爻辞的诠释
除了“干”卦 ， 孔子对“坤”卦爻辞的诠释也是极多的(见下表2) 。这说明：其一 ， 孔子十分重视“坤”卦爻辞的德义 。只是在《文言》中未记载这是孔子对它的诠释；此外 ， 《二三子问》所记载的孔子的解释用的是“孔子曰” ， 《衷》用的是“子曰” 。其二 ， 同孔子对“干”卦爻辞的解释相类似 ， 他对“坤”卦爻辞的诠释也有繁简之别 。如在《衷》中 ， 孔子解释“含章可贞”说是“言美情也” ， 解释“括囊 ， 无咎”说是“语无声也” 。孔子只用了几个字 ， 要言不烦 。而对于另一些爻辞 ， 孔子的解释则稍微复杂一些 ， 《二三子问》也是如此 。如孔子解释“龙战于野 ， 其血玄黄” ， 先是从总体上说明 ， 然后又分开说 。其三 ， 孔子对“坤”卦爻辞和爻德的解释 ， 强调其文采、文静、柔和、慎言等价值 。


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