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实证的佛教|修证心理学( 二 )


从道德的认知到道德的实践是否是一个必然的过程 ， 在哲学上是有争议的 。 古希腊哲学家苏格拉底（Socrates ）主张“知即是德” ， 认为在道德上有了认知 ， 必然能够实践 ， 一个人之所以会在道德上犯错 ， 必定是出自无知的结果 。 中国明代的大儒王阳明也提倡“知行合一”的学说 ， 认为“未有知而不行者 ， 知而不行 ， 只是未知；知与行不是两件事 ， 而是一件事 。 ”然而希腊另一个哲学家亚理斯多德（Aristotle ）则主张 ， 道德上的犯错并不一定是出自无知的结果 ， 因为确实有人知而不行 ， 而且也有人明知故犯 。 [4]
这个问题很容易解决 ， 首先把道德定义为“会解除自己烦恼的行为” 。 如果一个人已经确定某一个行为会导致自己的烦恼 ， 他必然会规避这个行为 。 我说过：“实证重力加速度的人 ， 在高处一定会戒慎恐惧；烧伤过的人 ， 绝对不会把手伸入火焰 。 同样的道理 ， 一个人若亲证生命的实相 ， 必然会彻底改变他的人格和行为 。 ”如果一个人的道德认知 ， 不是自己透过反复的观察而确认的 ， 而是从别人口中或者经教当中知道的 ， 他就可能明知故犯[5]。
佛教主张烦恼的总源头是无明 ， 所谓的无明就是违背真相的认知 ， 误认觉知心自己为真实、误认外境为真实；透过观行断除这二种误认 ， 便可以解脱烦恼 。
以笔者自己的修证经验来说 ， 我只是断三缚结（我见、疑见、戒禁取见）的初果人 ， 虽然贪嗔仍然很重 ， 但是因为有“人无我智”的缘故 ， 虽然有时贪欲炽盛 ， 却没有造作令得心 ， 有时嗔恚炽盛 ， 却没有报复酬他心 ， 离开引起贪嗔的境界之后 ， 很快就能放下；就好像看完电影的人 ， 不会想去追求影片中的最佳女主角 ， 也不会报警捉拿影片中的超级大恶棍 。
所谓的玄学 ， 是指没有办法验证的人生观或世界观 。 例如佛陀的时代 ， 有人以“冥谛”为宇宙万有的本体 [6]， 但是他自己不知道这个本体是什么 ， 主张它是不可知不可证的 ， 因此称之为“冥谛”；这是自我安慰的思想 ， 别人也不能争辩它的是非──无法验证的东西当然没有是非可言 ， 每一个人都可以建构自己的玄学 ， 谁都没有对错的问题 。 玄学和现实生活无关 ， 本质上是妄想 ， 但是却有人以为玄学的境界高超 ， 即是开悟 。
有一个修行人 ， 他在打坐当中进入极度轻安的境界 ， 身体彷佛不存在 ， 便以为这个就是“色即是空 ， 空即是色” 。 他去拜访一位善知识 ， 要求印证 。 这位善知识发现他所找到的是一种境界 ， 要靠修定才能现前 ， 并不是本来就存在的 ， 所以告诉他：“你这个不是开悟 。 ”他听了以后 ， 不高兴的说：“请你尊重别人 ， 可以和你有不同的悟境 。 ”意思是说：开悟是一种境界 ， 而且允许悟境有各别的差异 。
这种说法很流行 ， 例如市面上很多解释公案的书 ， 你跟他翻开来看 ， 会发现每一则公案 ， 都有一套解释 ， 一本书如果有五十个公案 ， 就有五十个开悟的境界 。 还有某法师的《迷悟之间》 ， 写的是世间法的迷悟 ， 每一个世间法也各有一个开悟境界 ， 所悟的内容就更多了 ， 永远写不完 。 要是有人跟他说 ， 你这个不是真悟 ， 他会反驳你：我们各人弘各人的法 ， 不必赞自毁他 。 他们共同的论点是：开悟没有真假的问题 。
在佛经和真悟者开示中 ， 有些语句是描写悟后的证境 ， 例如：“一切有为法 ， 如梦幻泡影 ， 如露亦如电”[7] （此句也可以做为悟前观行的方法） ， 有些语句所用的名词没有定义清楚 ， 例如：“内见自性不动 ， 名为禅”[8] （“自性”和“不动”没有清楚的定义；真悟者明白 ， 是阿赖耶识本来不动 ， 错悟者则以为是意识在定境中 ， 对六尘减少攀援） ， 有些语句没有将前提交待清楚 ， 例如：“一切诸法无生、无灭、无相、无为”[9] （这句话的前提是“对阿赖耶识心体而言” ， 诸法并没有生灭、相貌和作为；但以七转识来观察 ， 诸法有生灭、相貌 ， 也有作为）；这些语句并不是理则学的“命题”[10]， 没有客观的真假值 ， 各人的解读 ， 会有很大的差异 。


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