茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它 。机构重叠，人浮于事，为官为燎的，一杯茶，一包烟，一张‘参考’看半天 。茶通用于不同场合，成事也坏事，温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行邪道，罪不在茶 。
茶入商场，又是别样面目 。在广州，请吃早茶！是商业谈判的同义语 。一盅两件，双方边钦边谈 。隔着两缕袅袅 升腾的水气打开了商战，看货叫板，讨价还价，暗中算计，价格厮杀，终于拍板成交，将茶一饮而尽，双方大快朵颐 。没茶，这场商战便无色彩，便无诗意 。只要吃得一杯早茶，纵商战败北，但那茶香仍难让人忘怀 。
茶入江湖，便添几分江湖气 。江湖各帮各派有了是是非非，不诉诸公堂，不急着摆场子打个高低，而多少讲点江湖义气，请双方都信得过的人物出面调停仲裁，地点多在茶馆，名叫吃讲茶 。这不为错，茶道之宗旨就有致清导和一说 。
茶道进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色 。如城市的茶馆就很世俗，《清稗类钞》记载：
京师茶馆，列长案，茶叶与水之资，须分计之；有提壶以注者，可自备茶叶，出钱买水而已 。汉人少涉足，八旗人士，虽官至三四品，亦厕身其间，并提鸟笼，曳长裙、就广坐，作茗憩，与困人走卒杂坐谈话，不以为忏也 。然亦绝无权要中人之踪迹 。
民国年间的北京茶馆溶饮食、娱乐为一体，卖茶水兼供茶点，还有评书茶馆，说的多是《包公案》、《雍正剑侠图》、《三侠剑》等，顾客过茶病又过书痛；有京剧条社，唱戏者有专业演员也有下海票友，过茶瘾又过戏瘾；有艺茶社，看杂耍，听相声、单弦，品品茶，乐一乐，笑一笑 。
文人笔下的茶馆虽不甚雅，却颇有人间烟火气，在老残先生的明湖居茶馆，可颀赏鼓书艺人王小玉的演出；在鲁迅先生的华老栓茶馆里可听到杀革命党的传闻并目睹华小栓吃人血馒头的镜头；在沙汀先生的其香居茶可见到已成历史垃圾的袍哥、保甲长、乡绅之流；在老舍先生的茶馆里你更可见到1889年清末社会各色人等，什么闻鼻烟的、玩鸟的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特务、打手等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰带了其一生 。总之，一个小茶馆就是人间社会的缩影 。
茶叶进入家庭，便有家居茶事 。清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗：
书画琴棋诗酒花，
当年件件不离它；
而今七事都更变，
柴米油盐酱醋茶 。
茶已是俗物，日行之必需 。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐 。茶中有温馨 。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳 。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣 。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫 。
综上所述，茶作为俗物，由茶之味竟生发出五花八的茶道，可叫官场茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于口腹之欲，其主旨是享乐人生，非道非佛，更多儒学的内蕴 。为了学问完整些、系统些，我们可概称为世俗茶道 。
进入80年代，生活节奏加快，市面出现了速溶茶、袋泡茶 。城市里最便民的还是小茶馆，饮大碗茶，花钱少，省事，是最经济实惠的饮料 。小茶馆和卖大碗茶的增多使饮茶的富贵风雅黯然失色 。中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道（主要指大众化茶道） 。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局 。
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