同样是爱莲，周敦颐为什么能写出《爱莲说》？( 四 ) 莲花的意象很

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“感而遂通者，神也” ，遇到有物来感发就能有所通达。要注意，在周敦颐的话语系统中“通”是跟“智”相关联的，因此才说“通曰智” ，这一点在他讲五德的时候讲得非常清楚，所以“感而遂通”的这个通字就有智的意思。有事物触发我们，就会有所知识，这就是神的作用。不是主动的欲求，而是为物所感。

但什么叫主动的欲求？这个主动欲求，我是从儒家的分限这个角度来理解的。什么叫做欲？欲是指对分外的、多出来的那部分的追求。因此， “寂然不动，感而遂通”指的不是无事时全无思虑，遇事则有所感发。一个人依本分而行，不做非分之想、不为非分之事，则无时不寂，亦无时不感。

至于“动而未形，有无之间者，几也”这句话，则必须联系《通书》里的另一句话“诚无为，几善恶”来加以理解。诚是没有任何主动的作为的，这里所说的主动作为也得从分限上来考虑。凡是分内的事都不能算主动作为（即有为）， “诚无为” ，这里的无为我更倾向于把它理解为不逾越自己的分限的作为。

不超越自己的本分而有所作为，就都在诚的范围内。你在这个地方，你活着，你就该承担点事儿，就这么简单，这个不能算有为。 “几善恶” ，到了“几”这个层面，善恶就分化了。 “几”是什么状态呢？就是“动而未形，有无之间” 。周敦颐讲圣人之境，说：“诚、神、几曰圣人。 ”能同时做到“诚”、“神”和“几” ，才叫圣人。 “几”这个字是对寂和感关系、诚和神关系的一种补充。真正能把诚跟神关联起来的，恰恰是这样一个“动而未形，有无之间”的几的状态。

如果仅仅讲“寂然不动，感而遂通” ，那么人就完全是被动的，没有任何的主动性，正是“几”这种“动而未形、有无之间”的主动状态才能够把寂和感两者真正地关联起来，才能使得“寂然不动、感而遂通”在现实生活中成为可能。 “动而未形，有无之间”指的是本分内的追求，这种本分内的追求虽然属于动，但因其非刻意的、额外的追求，所以可以理解为动而非动的状态。