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6别无选择6王羲之的那些牛贴( 七 )


以行书为代表的中和文化精神
在王羲之的全方位书法艺术成就里 ， 最有特色的是他的行书 。 在中国书法的诸体中 ， 行书一直不是独立的书体 ， 但在中国书法的历史上 ， 却是行书产生了最具经典意义的作品 ， 以王羲之的《兰亭序》带头 ， 以后又有颜真卿的《祭侄稿》和苏东坡的《寒食诗》 ， 是为“三大行书” 。 但其它书体却没有出现这样的比类 ， 这是值得探究的一个文化心理现象 。 关于行书的定义 ， 刘熙载在《艺概．书概》中的论述：“盖行者 ， 真之捷而草之详 。 ”言简意赅：行书是介于楷书和草书之间的模糊书体 。 张怀瓘在《书议》中对这种“模糊性”早做过阐释：“夫行书 ， 非草非真 ， 离方遁圆 ， 在乎季孟之间 。 兼真者 ， 谓之真行；带草者 ， 谓之行草 。 ”王羲之正是在“稿行之间”的自由书写里发明了这种端严而可以归楷 ， “极纵”则可以入草的书体 。 王羲之的创造性和他的人生哲学 ， 使得中国文化精神状态和书法艺术的技法状态达到统一 。 这种统一在中国文化精神里的意义 ， 张怀瓘又在《书断》中说：“右军开凿通津 ， 神模天巧 ， 敢能增损古法 ， 裁成今体 ， 进退宪章 ， 耀文含质 ， 推方履度 ， 动必中庸 ， 英气绝伦 ， 妙节孤峙 。 ”在所有的精神因素里 ， “动必中庸”是其核心 。
王羲之既无法完全回避政治漩涡 ， 又企望宁和闲逸的精神生活 ， 在这样的人生经历和思考里 ， 才会产生《兰亭序》的精神 。 在赋闲的日子里 ， 他并非无所事事 ， 而是把书法作为自己的日课 ， 也作为自己的精神寄托 。 他信奉拯饥济弱的“五斗米道” ， 而儒家思想里的“达则兼济天下 ， 穷则独善其身”在他的生活里也得到体现 。 因为两晋时期政治的极端颠簸无常 ， 士大夫的“兼济”思想多受到抑制 ， 王羲之比较同时代的谢安等人 ， 自谓“无经济志” ， “独善”思想在他的生活里成分居多 。 也正是这样的精神基础 ， 使得王羲之在书法艺术里“狂”“狷”之态毕显 ， 而终以中正平和为归 。 文化建树和政治事功的不同 ， 正在其浸润性和长久性 。 中国社会的长期线性维系 ， 人心世道里的文化浸润发生着最恒久的作用 。
如果以书法艺术的技巧难度和美感刺激程度而论 ， 草书应该是第一 ， 在王羲之之前 ， 张芝的草书已经达到这样的高难度和强刺激；王羲之对张芝心摹手追 ， 但他最后的艺术面貌却是以《兰亭序》、《丧乱帖》等草书和行草为代表 。 张怀瓘在《六体书论》中说：“行书者 ， 逸少则动合规仪 ， 调谐金石 ， 天资神纵 ， 无以寄辞 。 ”他接着就比较说：“子敬不能纯一 ， 或行草杂糅 ， 便者则为神会之间 ， 其锋不可挡也 ， 宏逸遒健 ， 过于家尊 。 ”这样的比较 ， 就是说：王羲之的最高成就是行书 ， 而王献之的草书超过了乃父 。 比较王羲之和张芝 ， 张怀瓘还认为；“逸少虽损益合宜 ， 其于风骨精熟 ， 去之尚远 。 若乃无所不通 ， 独质天巧 ， 耀今抗古 ， 百代流行 ， 则逸少为最 。 ”王羲之在书法艺术里是“无所不通”的“全能冠军” ， 这略近于宋代的文化巨擘苏东坡；张芝的一帜读标 ， 则略近于以“歌行”睥睨古今的李太白 。 即从个人性情的既刚直又平和而论 ， 王羲之和苏东坡也都可以归于“中和”、“中庸” 。 在以前若干时期 ， “中庸”被错误理解为无原则 ， 其实 ， “中庸”正是对规范信念的坚持 。 所谓“从心所欲不逾矩” ， “欲”是超越性质 ， “矩”是敛束性质 ， 人类物质和精神的发展 ， 超越和敛束的关系 ， 也是永恒主题 。 王羲之的书法风范和中国哲学精神的契合 ， 正是其成为中国书法主流的内在原因 。
且看道学家怎样评价“二王”书法：“学书家视《兰亭》 ， 犹学道者之于《语》、《孟》 。 羲、献余书非不佳 ， 唯此得其自然 ， 而兼具众美 。 譬之德盛仁熟 ， 而动容周旋中礼者 ， 非勉强求工者所及也 。 ”这是明代“第一读书种子”方孝孺在其《逊志斋集》里谈“二王”书法之论 。 道学在宋代以后成为中国儒学主流 ， 在中国封建社会末期起到了禁锢思想发展的作用 ， 曾经被革命文化深恶痛绝 ， 但是 ， 经过时代的颠簸 ， 可以发现：它的“心”“性”“义”“理”之说 ， 对解释人类精神发展特别是中国文化的内涵 ， 有其严密的思辨系统 。 艺术作用于人心的审美因素大于思想 ， 在中国精神文化的框架里观察书法艺术 ， 可以理解其构成的内在原因 ， 而艺术毕竟是艺术 ， 它又是以其独立的审美存在而存在 。


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