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德国汉学家：从中国传统文化视角看世界抗疫的启示( 四 )


这些道理听起来非常简单,但我们在国际范围内却发现,人们在不断地做出错误的决定 。在中国传统文化中,有很多类似的简洁但经典的道理,它们不仅适用于现代中国,也适用于其他文明 。因为其中提到的解决方法,可以为目前人类文明、文化和政治制度的根本问题提出解决的新思路 。特别是在后疫情时代,一些被疫情严重冲击的国家应根据各自的文化特点调整发展路径,这都需要一些中国的智慧 。 
薛晓源:中国传统文化重视人的内心修养,王阳明“心学”影响至今500多年,仍有很强的生命力 。 
施寒微:心性修养是中国文学、文化和教育传统的一个组成部分,这也是人类尊严的核心,目前在全世界范围内都可适用 。儒家认为个体的安身立命离不开教育和修养,由此产生的学习和自我教育原则使得一个人能够为自我完善而不断努力 。人的本性是善的,但是需要通过教育和指导才能成为善人 。今天我们知道,人如果不进行学习,就会错失目标 。 
巴拓识:刚才我提到了王阳明和他的“致良知”概念 。他的思想学派被人们称为“心学” 。“心”是他的核心理念 。这里的“心”不是只局限于某个人的心脏,而是指一种人具有的基本而纯粹的生命力,它与人的意识一致,也与我们的仁爱之心一致 。这种爱不仅是对人类同胞的爱,而且是对所有自然生命的爱 。王阳明也称这种无处不在的意识为“灵明” 。这是一种极高的智慧,因为这样一来,人与有机世界和无机世界之间就被无条件地统一起来,“心”与“理”,以及世界的发展过程就是一致的,也就是王阳明认为的“心外无物” 。用现代语言来解释就是说,我们的世界是纯粹的人的世界,我们像鱼一样在人的意识中游动,并不能脱离意识而生活,整个世界的进程都在人的意识范围内 。 
依据这样的中国传统哲学的理念,我们可以为一些目前存在的重大问题提供新的解决方案 。今天人类拥有最现代的科技,宇宙飞船不断探索外星世界,最新的生物科技不断带来新的治疗方案,以延长人类的生命等等 。但是,技术发展和社会建设不能脱离“心”的问责,不能忘记人存在的最本质的意义,不能没有“良知” 。 
新冠肺炎疫情期间,我们就非常明显地看到,有的所谓的发达国家,即使他们掌握很高的医学水平,却是如何背弃最基本的“良知”,也就是置人的生命于不顾,而深陷困境中 。在疫情稳定或是结束后,应该大力鼓励人们去反思疫情带来的危害,重新设计和调整公共卫生系统,解决其他方面的问题 。因为这次疫情不是第一次,也不会是最后一次人类面临的大流行病 。希望人们能从中汲取教训 。 
5.“和而不同”:学会接受不同文明之间的差异 
薛晓源:中国传统文化中的“和谐”思想对建立后疫情时代的国际关系有什么借鉴意义? 
施寒微:孔子的“和而不同”这句话,可以理解为即使有分歧也要进行和解,这适用于国际关系 。但在孔子那里,也是指“君子”保持和谐,但不随波逐流 。需要指出的是,“和谐”建立在两根支柱之上:相互尊重和社会公正 。这种正义的一个基本要素就是分享 。因为没有对参与的分享和组织,人类的未来是不可想象的 。然而,参与和分享的机制并不是首先在全球范围内实行的,而是从小范围开始,从家庭开始,从乡村和城市开始,最后再到整个国家 。这样的分享和参与的文化,必须一次次地被保护和被重新塑造 。在构建“和谐”社会和世界中,中国将发挥的主导作用从未像今天这样重要 。 
巴拓识:我认为,一个国家除了“硬实力”和“软实力”,“和谐实力”也是极为重要的 。“和谐”这个词,我们需要正确地认识 。“和谐”并不是一种妥协,而是一种将张力进行平衡的精妙智慧 。我们的生命历程与社会发展从来都不是一帆风顺的,而是处处充满紧张和冲突 。而只有在紧张和冲突中,人自身才会进步,社会才会发展 。和谐这个词最早来源于音乐,要想乐器发出优美的乐音,就必须把琴弦绷到恰当的张力 。太松就没有声音,太紧就会被崩断 。 


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