《论语》里面也有论证。较有论证姿态的文段，我认为可数〈阳货〉篇孔子与学生宰我辩论三年之丧。宰我认为子女为父母守丧三年太长，一年就足够了，理由是「君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。」孔子的即时反应且略过不谈，他在宰我离开后对其他人说：「子生三年，然后免于父母之怀。」这里见出孔子赞成三年之丧的理由：合乎比例的报恩。我们活在父母怀里三年后才「晓行晓走」，故应以三年之丧回报他们。师徒之间谁对谁错，或两者皆错（也许十年之丧才正确，又或者三年和一年都太长），当然用得着我们的哲学思考。
但问题是，《论语》里有提供论证的篇幅实在太少了，占全书比例不知有没有十分之一。像「唯仁者，能好人，能恶人」（〈里仁〉）——只有仁者才能喜欢人厌恶人——一句，便仅仅提出了主张，而没给出理由：凡人皆能好人恶人，为什么说只有仁者才能？是故，用「检验论证」的方式来哲学地阅读《论语》，恐怕涵盖不了书中绝大部分内容，所以这并非很好的方式。或更准确地说，单单使用这种方式来阅读《论语》，得着不多，除非你仅仅对其中某些论证有兴趣，而非志在通读全书。
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第二种方式：剖析概念
第二种方式是针对《论语》里面一些值得注意的概念，进行分析和比较。例如孔子评论「韶」乐说：「尽美矣，又尽善也。」谈「武」乐则说：「尽美矣，未尽善也。」这里，「美」、「善」各何所指，二者关系又如何，就是我们可以施以哲学思考之地。追求概念的明晰性，也是哲学思考之一面。
比如我目前有兴趣的是《论语》里各式表示好的人格状态的概念各自的含义以及彼此之间的差异，像「圣人」、「贤人」、「善人」、「成人」、「仁者」（或「仁人」）、「君子」等。例如〈述而〉篇所记：
子曰：「圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。」
里面提到四种好的人格状态：圣人、君子、善人、有恒者。表面上看，四者好像分为平行的两组：圣人与君子、善人与有恒者；两组之间似有对应关系：圣人对应善人、君子对应有恒者。若真如此，善人理应是一种境界很高的人格，足与圣人并列。但〈先进〉篇又记：
子张问善人之道。子曰：「不践迹，亦不入于室。」
善人虽善，但「不入于室」，即到不了深奥处。于是，上一段引文的解读应要修改，因为善人看来不能和圣人看齐。像钱穆的《论语新解》便将四者列为四等：圣人最高，其次君子，再次善人，然后有恒者。
但这类「以剖析或厘清概念为主」的哲学地阅读《论语》的方式亦有其难处，就是假若我们没有带着一些议题去看《论语》，以「照亮起」书中某些概念，这些概念自己不容易「现成地」引起深入的哲学思考。「现成地」想表达的意思是，一些概念由于位处在明显的哲学观点宣说里，甚或对那哲学观点具有构成的（constructive）作用，所以毋须经过特别的「照亮」，本身即会引起哲学思考的兴趣。
像上面提及的荀子之「人之性恶」观点，我们一看便想追问：他的「性」指什么？我们又尝试比较一下《论语》和《庄子》，后者在〈人间世〉篇提出这样的观点：「无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气」——不要用耳听，要用心来听；不要用心听，要用气来听。我们读着，马上就会意识到「心」和「气」、「听之以心」和「听之以气」的含义很值得注意，亟待厘清。
反观《论语》，孔子称赞弟子颜回说：「其心三月不违仁」（〈雍也〉），倘若我们没有一定的思考背景，便很难马上懂得问：为什么说其「心」不违背仁？可否说其「身」不违背仁？仁不是要落实到身上去吗？这是因为，「其心不违仁」的表述太「日常」了，没有《庄子》「无听之以耳而听之以心」那种「非常」的感觉，不容易马上引起有关「身」、「心」的追问。又如《论语》记孔子说：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。」（〈季氏〉）这个有如日常生活中常用的「气」概念，跟《庄子》「听之以气」的「气」相比，实在太寻常、太不亮眼、不太哲学。
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