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『』中国玉器文化—儒家“三礼玉论”中( 四 )


③六瑞之璧
六瑞之璧为谷璧和蒲璧 ， 是子爵和男爵的瑞信玉器 ， 作用和四圭完全相同 。谷璧和蒲璧的形制亦和六器中的苍璧相同 ， 也没有尺寸规定 。但既为瑞玉 ， 自有其讲究之处：一是必须以谷纹和薄纹为饰；二是规定以二色丝绳缠绕两道为准 。《周礼》郑注曰：谷所以养人 ， 盖绿谷稼之形为饰 。蒲以席所以安人 ， 盖以蒲草之形为饰 。一是粮食 ， 人要吃饭；一是蒲席 ， 人要睡觉 。有饭吃有觉睡 ， 百姓才会安宁 ， 天下才会太平 。选择以谷纹和蒲纹为装饰 ， 用意可谓深矣 。
（3）“三礼玉论”中玉之用途分类
我国古代玉器历史悠久 ， 门类众多 ， 造型千变万化 ， 寓意丰富而又深速 。古五分类本身就是一门课题 ， 时至今曰也未能有一个公认的说法 。有的学者按其用途分类 ， 当有一定的道理 。
①礼用玉器
所谓礼用玉器是指那些用来标志统治阶级上层集团的权势和等级 ， 以及用于政治礼仪活动的专用玉器 。比如用于表示天子权力、职官等级、国事礼仪 ， 以至宫廷婚聘渚种礼节的玉器在内 。礼用玉器以六瑞之圭璧为主 ， 包括大圭、碗圭、谈圭、珍圭、琅、缩、挺、茶、援、环、炔、盛以及璋、琥、琮等玉器 。璋、琥、琮既能用于人 ， 又能用于神 。当用于人的时候 ， 它是礼器；当用于神的时候 ， 则成了祭器 。
《周礼?考工记?玉人》曰：“阳琮七寸 ， 璧寸有半寸 ， 天子以为权 。”又曰：“阻球五寸 ， 宗后以为权 。”驱者组系也 。权原意为秤锤 ， 这里应作权柄解 。这两句话可翻译为：七寸之琮 ， 有半寸玉鼻 ， 用丝绳穿系 ， 作为天子的权柄 。五寸之琮 ， 用丝绳组系 ， 作为玉后的权柄 。
前文已经讲过 ， 琮为宗后之瑞士 ， 镇圭是天子的瑞玉 。瑞玉是权力和权威的象征 ， 这是毫无疑问的 。但是《周礼》在这里指定为天子和玉后权柄的 ， 却是琮 。从这个意义上来讲 ， 琮、圭等物和玉简是大不一样的了 。玉制简册本身仅是一种地位与权力的文字凭证 ， 就如同努印一样 ， 不能作为礼用玉器 。也就是说 ， 它不能像琮圭等玉器一样直接拿在手中来显示权威和有关礼节 。
礼用玉器具有两个重要的特征：其一是 ， 它具有鲜明的玉权特征 ， 它为最高统治者天子和上层集团所专用 。其形制有极严格的规定 ， 而且是其他任何东西所不能代替的 。即便是同一类的玉器 ， 譬如圭璧 ， 如果不是六瑞中的圭璧 ， 那么其器具的造型、纹饰以及所表达的意义是绝不能相同的 。它表现了一种国家政权才能具有的不可抗拒性 ， 为人臣者及子民百姓都必须服从它 ， 否则就要以专政的手段来进行镇压 。这正如《周礼正义》所言：“弗辟则与之瑞节而以执之 。”辟是法律和法度之意 ， 谁若不遵从君主的法度 ， 就发给执法的官员瑞节一枚 ， 凭此就可把抗拒者抓起来 。总之 ， 瑞玉的权威是神圣不可侵犯的 。其二是 ， 它具有鲜明的等级特征 。六瑞等礼用玉器所表示的君臣次序、上下等级 ， 是纵的关系 。即如四大命圭而言 ， 是表达天命和任命的意思 。镇去是天子拿的东西 ， 自然表示了天命 。桓圭、信圭、躬圭是天子颁发给朝廷命官的 ， 当是任命之圭 ， 这是用圭制的区别来表现尊卑的名分 。上要管下 ， 下要从上 ， 不得慢越 。各级官员执以行礼 ， 用以合符 。这是中国历史上所特有的用玉规定政治等级的做法 ， 古代国家政权和政治统治就是建立在等级制度之＊的 。礼用玉器所反映的正是我国古代的等级制度 。
③祭用玉器
所谓祭用玉器 ， 是根据“三礼”的论述 ， 专指那些用来祭祀天地四方、先祖列宗、曰月星辰、山岳河川以及其他各路神灵的玉器 。祭用玉器以璧、琮、圭、璃、琥、碳六器为主体 ， 还包括四宝有哪、裸圭、圭攒、圭璧等等 。在有的著作中把六器归为礼器一类 ， 从“礼”的角度来讲 ， 这也不能算错 。
《周礼》的应用范围非常广 ， 礼人和礼神的都是礼器 。本文将六器等物归为祭用玉器一类 ， 是因为祭祀在《周礼》中数头等大事 。把人用玉器和神用玉器分开 ， 更方便于研究 。用玉祭祀鬼神是商周时代最高祭祀等级 ， 其他任何祭品都低于玉的档次 。其实 ， 祭祀的本质在于用人间的珍宝贿赂鬼神 ， 祭神之礼和人际之间的往来之礼原本是相通的 。上帝和鬼神是世上的人臆造出来的东西 ， 按照人的思维推理 ， 人所追求的玉宝 ， 鬼神自然也需要 。


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