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文城观点|论《吕氏春秋》的理论特色和谋略思想（上）( 三 )


有一点是可以肯定的 ， 吕不韦在当时已经预感到法家的严刑重赏并非治国良方 ， 《用民》篇言刑罚不如德礼；《上德》篇指出：“严刑峻法 ， 此衰世之政也 。 ”所以 ， 在《吕氏春秋》中不是继承法家 ， 而主要是继承了道家的无为思想 ， 强调“有道之主 ， 因而不为” ， 主张高明的君主 ， 其实当以清静无为作为治国的良策 。 （参看《知度》）《吕氏春秋》认为：“事省而国治”“大圣无事而干官尽能” ， 这不就是对先秦道家“无为而无不为”政治策略的继承吗？
【文城观点|论《吕氏春秋》的理论特色和谋略思想（上）】
文城观点|论《吕氏春秋》的理论特色和谋略思想（上）
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《吕氏春秋》
再次 ， 《吕氏春秋》“兼儒墨 ， 合名法” ， 述说兵、农、阴阳 。
虽然秦国历代政治家都比较重视法家 ， 但《吕氏春秋》不但没有因此而排斥儒家 ， 反而把儒家仁礼学说作为是批评法家施严刑重厚赏的理论根据 。 根据《吕氏春秋》的观点 ， 严刑厚赏属于“衰世之政” ， 只有推崇德治 ， 肯定仁者爱人的血缘情缘 ， 社会才会和谐 。 《吕氏春秋》认为 ， 父慈子孝是出于人之本性 ， “孝子之重其亲也 ， 慈亲之爱其子也 ， 痛于肌骨 ， 性也 。 ”（《节葬》）《吕氏春秋?孝行》主要阐述的是儒家的仁礼思想 ， 其中有一部分与《礼记》的论述是一样的 。 《孝行》认为：“凡为国家 ， 治天下 ， 必务本而后末 。 所谓本者 ， 非耕耘种殖之谓 ， 务其人也 。 务其人 ， 非贫而富之 ， 寡而众之 ， 务其本也 。 ”
那么 ， “务其本”指的是什么呢？《孝行》强调：“务本莫贵乎孝 。 人主孝则名章荣 ， 下服听 ， 天下誉；人臣孝则事君忠 ， 处官廉 ， 临难死；士民孝则耕芸疾 ， 守战固 ， 不罢北 。 夫孝 ， 三皇五帝之本务 ， 而万事之纪也 。 ”这是对儒家仁孝理论的直接继承 ， “孝”成了治国的基本纲要 ， 人主孝则“名章荣” ， 属下会服从 ， 天下会赞誉；人臣孝则“事君忠” ， 做官必廉政 ， 遇到危难将不惧死；士民孝则“耕耘疾” ， 防守会很稳固 ， 不会不会战败 。 所以 ， 孝乃是三皇五帝的治国本务 。 所以 ， “夫执一术而百善至、百邪去、天下从者 ， 其惟孝也 。 ”（《孝行》）
显然 ， “孝”成了治国的第一原则了 。 儒家的学说建立在氏族血缘关系的基础上 ， 孔子承继了周朝的礼乐文化 ， 阐述了仁义礼智理论 ， 而这皆是以“孝”为理论根基的 。 《吕氏春秋》对于“孝”的重视 ， 其实是发挥了儒家学说 ， 弘扬仁义之术 。
不过 ， 《吕氏春秋》认为 ， 仁义之术要实现 ， 需要有一个由外而内的转化过程 ， 只是从外面教是没有用的 ， 它认为：孔子等的弟子 ， “皆以仁义之术教导于天下 ， 然而无所行 。 教者术犹不能行 ， 又况乎所教？是何也？仁义之术外也 。 夫以外胜内 ， 匹夫徒步不能行 ， 又况乎人主？唯通乎性命之情 ， 而仁义之术自行矣 。 ”（《有度》）这就是说 ， 孔门弟子教授仁义者自己没有能修成仁义 ， 当然也就无法教 ， 无法传播 ， 因为仁义之术是外在的规范 ， 必须通过“通达性命之情”才能内化为德行修养 ， 而这“通达性命之情”是什么呢？主要是指“清静无为”的心境 ， 在这里 ， 儒家的仁德修养需要借助于道家的“清静无为”心态来完成 。 显然 ， 《吕氏春秋》试图把道学纳入儒学之中 ， 以道兼儒 ， 要实现儒家的德治 ， 必须靠道家的自然无为 。
《汉书?艺文志》强调《吕氏春秋》在思想理论上是“兼儒墨” ， 所以 ， 除儒家思想之外 ， 《吕氏春秋》对墨家也是很重视的 。 其一 ， 作为务实的政治家 ， 吕不韦非常重视政治措施的实效性 ， 所以 ， 《吕氏春秋》对于墨家的“尊天”“明鬼”“非攻”“非乐”等对政治、军事行动有不利因素的主张 ， 持排斥态度 ， 比如 ， 《吕氏春秋》的《振乱》《怀宠》《禁塞》等篇尖锐地批评墨家的“非攻”观点 ， 《吕氏春秋》认为：“夫攻伐之事 ， 未有不攻无道而罚不义也 。 攻无道而伐不义 ， 则福莫大焉 ， 黔首利莫厚焉 。 禁之者 ， 是息有道而伐有义也 ， 是务汤武之事而遂桀纣之过也 。 ”（《振乱》）《吕氏春秋》所主张兴“义兵”而使敌国“民服若化”：“义兵至 ， 则邻国之民 ， 归之著流水 ， 诛国之民望之若父母 ， 行地滋远 ， 得民滋众 ， 兵不接刃 ， 而民服若化 。 ”（《怀宠》）《吕氏春秋》认为一概地反对战争是不对的 ， “攻无道而伐不义”的正义战争是必要的 ， 而且能使民众归顺、服化 。 但是 ， 《吕氏春秋》对于墨家“尚贤”“兼爱”学说是积极吸纳的 ， 比如 ， 《爱类》篇强调：“贤人之不远海内之路而时往来于王公之朝 ， 非以要利也 ， 以民为务故也 。 ”“仁人之于民也 ， 可以便之 ， 无不行也 。 ”赞赏“尚贤”“兼爱”的观念 。 再如 ， 《精通》篇认为圣人是“以爱利民为心”；《圜道》篇赞赏尧、舜“以贤者为后 ， 不肯与其子孙” ， 同样是赞其“尚贤”“兼爱” ， 这其实是继承了墨子关于“官无常贵 ， 民无终贱 ， 有能则举之 ， 无能则下之”的“尚贤”主张 。


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