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文艺批评|文艺批评 | 李敬泽：《黍离》——它的作者，这伟大的正典诗人( 十 )


何其雄浑高迈 。 但为什么 ， 他的声音低下去、低下去 ， 低到连一杯浊酒其实也是没有 。
文艺批评|文艺批评 | 李敬泽：《黍离》——它的作者，这伟大的正典诗人
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蒋兆和(现代)《杜甫像》
不可按诗句的时间顺序理解这首诗 ， 《登高》是反时间的 ， 是永恒是没有时间 ， 悲秋、多病、艰难、潦倒 ， 与动荡不息的天地并在 ， 至高与至低并在 。 这是一个本体性的局面 ， 是一个人在终点、在暮年 ， 以水落石出的卑弱、以人的有限独对无限的悠悠苍天 。
无穷无尽的回响中 ， 《黍离》是本原 。 儒生们力图将它锚定在特定的历史事件之中 ， 但它是不尽长江 ， 当陈子昂登幽州台 ， 《黍离》的声音在他心中回荡：“前不见古人 ， 后不见来者 ， 念天地之悠悠 ， 独怆然而泣下 。 ”而当杜甫独自登高 ， 《黍离》的作者就在他的身上 ， 这诗必起于“彼”而结于“此” ， 必对于天而立于人 。
“悠悠苍天 ， 此何人哉” ， 于是有第三解 。 “此”可以是幽王可以是天 ， 但也是诗人自我 。 悠悠苍天啊 ， 这里站着的 ， 只有我 ， 这个历尽沧桑的我 ， 这个心忧天下的我 ， 这个老不死的依然站在这儿忍看这一切的我 ， 这活在记忆之中、活在自己的内部 ， 活在文明的浩劫、万民的苦难中 ， 活在这生机勃勃、无知无识的大地之上的我 ， 前不见古人后不见来者 ， 站在此生尽头 ， 苍老、孤弱而瘦硬 。
只有这个“此” ， 才和浩浩荡荡反复展开的那个“彼”势均力敌、遥相呼应 ， 彼是无情的天地 ， 然后 ， 天地间有这一个有心有情的“此” 。 “此何人哉” ， 在现代印刷文本中通常被标记成问号或叹号 ， 这是现代强加之物 ， 按照各自的意图实施对音调和语意的引导和封闭 。 “此何人哉”后边原本没有标点 ， “哉”本身就是在标记语气就是百感交集 ， 就同时是问号叹号省略号波折号：“此何人哉？！……——”这是质问是自问是悲叹是呼告是省思是激昂是低回 ， 是对着悠悠苍天回望此身此心……
《黍离》的作者 ， 他发明了、打开了、指引了华夏精神中最具根性的自我的内面：这里有一个“我” ， 有此生此世 ， 是有限的、相对的；这个“我”终要面对的是那“不仁”的天地 ， 是天地对人的绝对否定 。 对此 ， 希伯莱文明诉诸超验的上帝 ， 而在公元前8世纪 ， 《黍离》的作者 ， 他在荒野上得自自我的觉悟是 ， 天何言哉 ， 天不会回答你不会拯救你 ， 这里只有“我” ， 只有这个孑然孤弱之人 ， 这才是静默的悠悠苍天下一个最终的肯定 。 对《黍离》的作者来说 ， 他必须由此开始踏上“人”与“仁”的“冉冉征途” 。
然后 ， 有孔子、有杜甫 ， 有中国人……
——我把这叫做暮年风格 。 这是中国诗学的巅峰 。 华夏文明在《黍离》的作者行经丰镐之野时独对天地 ， 在灾难和丧乱中准备着少年、中年和暮年 ， 准备着历尽沧桑、向死而生 ， 准备迎接和创造自己的历史 。
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他说：“知我者谓我心忧 ， 不知我者谓我何求 。 ”
两千五百年后 ， 宝钗过生日 ， 贾母作东 ， 请了一班昆弋小戏 。 戏唱完了 ， 见唱戏的孩子中一个小旦生的可爱 ， 便有人说：这孩子像一个人呢 。 像谁？却又都含笑不说 ， 偏是那湘云嘴快 ， 宝玉连忙使眼色也没拦得住：像林妹妹！
就这么一件细事 ， 黛玉不高兴了 ， 湘云也不高兴了 。 宝二爷两边赔罪 ， 反挨了两顿抢白 。 无事忙先生想想无趣 ， 心灰意冷 ， 忽记起前日所见庄子《南华经》上有“巧者劳而智者忧 ， 无能者无所求 ， 饱食而遨游 ， 泛若不系之舟” ， 遂写下一偈：
你证我证 ， 心证意证 。
是无有证 ， 斯可云证 。
无可云证 ， 是立足境 。
这偈后来又被黛玉湘云等一通嘲笑 ， 黛玉提笔续了一句：“无立足境 ， 是方干净 。 ”


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