宇宙论@一种过程哲学的视域( 六 )

那么 , 什么是共同的感受和回应方式呢?让我们从感受(feeling)这个语词开始讲起 。 在怀特海的思想中 , 这个语词的定义是很宽泛的 。 它是根据一种内在的观点说明来其他事物的方式 。 共同的感受方式不仅包括共同的情感习惯 , 而且包括共同的思维方式、想象方式和认识方式 。

这是因为 , 在过程哲学中 , 思维乃是一种感受形式:即对观念的在场的一种感受 。 想象也是一种感受形式 , 即对各种潜能(它在现实世界中可能实现 , 也可能不实现)的一种感受 。 而且认识也同样是一种感受形式 , 即对那些可进入感觉的客体的在场的感受 。 总之 , 人的心灵的所有活动都是怀特海所说的感受的表达式 。 我们感受到了其他事物 , 然后我们进行回应;而且 , 如此感受他物的“我们”本身就是感受的过程 。

和感受相类似 , 回应(responding)这个语词也必须被很宽泛地定义 。 回应将不仅包括对当下环境之共同的内在回应(正如在共同的快乐和悲哀中显现的那样) , 而且包括共同的实践方式(正如在制造工具或建筑房屋或准备食物中显现的那样) 。 这些物理的活动都是回应的形式 , 因为它们是对时代的需要和由人所使用的物理资源需要的创造性回应 。 这表明 , 当我们看到一个人的物理制品(physical artifacts)时 , 我们看到了它们在其中藉以回应其环境的方式 。 而且它还表明 , 它们的文化包括了看得见的和看不见的、想象的和感性的、隐性的和显性的部分 。

那么 , 一种文化是如何被传播的呢?过程哲学家家认为 , 一种文化是通过许多人所说的教育(正规的和非正规的)被传播的 , 而教育又可能通过两种学习形式发生 。 一种是从身体到心灵的学习或通过实践的学习(learning from body-to-mind or learning-by-doing) 。

例如 , 这种学习出现在各种有意义的仪式和共同体约定的形式中(其中 , 人们一起共事 , 在共事中进入了感受和回应的各种共同形式) 。 在许多社会 , 这是一种主要的学习形式 。 人们不是通过研究它或反思它 , 而是通过参与它和学习它在其文化的智慧中得到了成长 。 教育的另一种形式可以被称为从心灵到身体的学习(learning from mind-to-body) 。 这包括听取他人提出的各种观念 , 并以一种更自觉的和疏远的(distanced)方式反映它们 。 这就是那种自启蒙运动以来在西方社会一直被着重强调的学习方式 。

对文化的一种过程的研究方法对这两种学习形式都很敏感 。 一方面 , 怀特海主义者很严肃地对待这样一种观念 , 即我们不仅可以通过读书、而且可以通过与他人一道共事来获得关于世界的各种洞见 , 即允许各种洞见自发地和偶然地涌现 。 在怀特海的思想中 , 经验的各种形式之所以得到严肃对待是因为 , 在因果效应性的模式中 , 每一个瞬间的经验都始于接受事物的一种活动 。 对因果效应性的感受形成了人的共同体藉以被结合、以及宇宙藉以被结合的经验胶质(experiential glue) 。

当然 , 怀特海主义者也严肃地对待这样一种观念 , 即我们可以通过各种更为疏远的方式 , 通过文本和传说、电影和音乐、艺术和科学的中介来考察它们而接受这些洞见 。 无论文化怎样传播 , 事情总是清楚的 。 正如人们受到教育进入了他们的文化一样 , 他们也改变了其文化 。 从一种过程的观点看 , 通常来说 , 一种文化就是一种过程中的文化或一种过程中的生活方式 。 实际上 , 一种文化就是最深层的“道” 。

那么 , 说一种文化就是一种“道”意味着什么呢?理解它的意义 , 可能有助于在一种类似于合生(concrescence)的过程的意义上接受一种文化 。 在怀特海的思想中 , 一个合生的过程就是许多事物藉以被结合进一个瞬间经验的统一体中的活动 。 来自日常生活的一个例证可能是有帮助的 。


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