海螺社区.车致新 | 浪漫主义作为媒介技术——基特勒论“话语网络1800”( 七 )
然而 , 话语的交换/分配过程如果真的想要实现“普遍化” , 还缺乏一个必要的“前提”条件——正如“商品”的交换需要“货币”作为中介 , “话语”的普遍交换也势必需要某种“一 般等价物”(general equivalent)才能使这种交换活动成为可能 。 而基特勒一针见血地指出 , 在“话语网络1800”中充当这种“一般等价物”的就是“所指”(signified)——问题在这里又回到了前文所述的语言学观念的历史变革——换言之 , 在“浪漫主义”时期人们重视的是语言的“所指”(语言符号背后深层的内容/ 意义)而非“能指”(语言的物质性自身) , 也就是说 ,“所指 , 最初只是从字母或能指中减出来的那种元素 , 这时反而占据了更高的位置” 。
但是问题的关键在于“把话语建基于所指之上 , 就意味着使话语变得可译” , 换言之 ,在这里基特勒把对于“语言”的思考又推进了一步 , 论述的焦点从语言的分解/组合方式 , 转移到了语言的“翻译”与“可译性”问题上 。 对于这个同样复杂的问题 , 我们首先应该意识到 ,基特勒是在非常宽泛和灵活的意义上使用“翻译”一词的 , 他所说的“翻译”显然不仅是指一般意义上在不同国族之间进行的“跨文化”翻译行为(即把一种语言翻译为另一种语言) ,还涉及对语言、意义、阐释、形式/内容等问题在“本体”层面的反思 。 回到本节一开始的问题 , 作为“产品”的话语(例如关于大写“母亲”的观念建构)在被话语系统生产出来之后 , 需要尽可能广泛地传播、分配和交换 , 而“浪漫主义”时期的话语传输(相比于“学者共和国” 时期)之所以能够实现“普遍化” , 首先是因为在这个时期“话语”或“语言”本身已经具备了“可译性” 。 否则 , 如果话语本身就是“不可译”的(例如宗教话语系统中不可言说的“圣言”) , 也就根本不可能在全人类范围中进行“普遍”交换 。
稍作总结 , 这里涉及了三个不同维度 , 使“话语网络1800”的话语交换能够“普遍”实现的原因 , 包括了一种新的“语言”观念(将“所指”的观念凌驾于“能指”之上);一种新的“翻译”观念 , 即假定话语具有一种普遍的“可译性”;以及一种新的“诗歌”观念 , 即当时的艺术家或哲学家对“诗歌”的一种“浪漫主义”的理解——但反过来讲 , 这三者只是同一个问题的不同表达方式 , 因为“诗歌”“翻译”和“语言”的观念一直是相互关联、彼此纠缠的 。
为了论证这一命题——话语在“浪漫主义”时期具有普遍的“可译性”——基特勒援引的首个例证依然是歌德 。 这不仅是因为歌德代表着“浪漫主义”艺术的最高成就 , 更是因为在《浮士德》这部标志着话语网络的范式革命的“诗歌”文本中的一开篇 , 浮士德博士擅自将 《圣经》中的“太初有言”翻译(意译)为了“太初有为” , 而这种“自由的”翻译行为——表达的不再是上帝的旨意而是自己的思想与行动——正是标志着“话语网络1800”的历史诞生的“原初场景”(primal scene) 。 在以下这段自述中 , 歌德阐述了他对“诗歌”“语言”和“翻译”等问题的关键思考:
我承认节奏和韵律的价值 , 正是在其中诗歌首先成为了诗歌;然而 , 真正在最基本的层面上有效的、永久的是在以散文翻译一个诗人之后 , 他所剩下的东西 。 在那时留存下来的是纯粹的、完美的实质……为了证明我的观点 , 我只在此提及路德对《圣经》的翻译 , 因为这个优秀的人传递给后代的是一个由有着巨大差异的多种文体所组成的作品 ,而他以我们的母语呈现了这部作品的诗歌性、历史性和命令性的说教口吻 , 就好像它们都是在同一个模具中浇铸而成的 , 在推进宗教的意义上 , 路德的这种方式要胜于他如果只是试图在细节上模仿原作的独特性 。
《圣经》,1992年版 , 兰登书屋出版社
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